儒释道三教对于心性的异同论

西方学者评出“东方三大圣人”,第一是老子,第二是孔子,第三是六祖慧能,正好代表了中国三教:以孔子为代表的儒教,以老子为代表的道教,以禅宗六祖慧能为代表的中国佛教。

儒教最主要的是一个字:“伦”,也就是伦常。封建社会由于人们所处社会地位和阶级的不同,每个人都应各安其位。儒家认为天下一盘棋,上天把你摆放在哪里,赋予你什么权力、职责、义务,那么你就遵守履行属于你的责权义,你就要乐天知命,这其实就是最早的“螺丝钉理论”。

道家的核心是“命”,既是生命的“命”,也是修炼的“命”―――是意义完整的作为一个活生生的人而不是一个机器,有这样的“命”或人生,你这个人才算是活得有价值,你要修一个好的人生,快乐的人生,健康的人生,那才过得有价值。老子的《道德经》虽然只有五千言,但是他是世界上影响最大的哲学家。《道德经》的每一句话都是“蜂王浆”。老子可能三五个字就够我们用一辈子。现在大家引用最多的“大智若愚”,其实还不是老子最核心的观点,其最核心的是“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极” 也是老子对于个人修养的治学主张。

佛家讲的是“见性”。“性”是什么?是“心性”,也就是修养。见到你的心性,叫“内观内照”,就是你自己要想到有一盏探照灯,来照亮你,你自己首先要能看明白你是一个什么样的人,这是它的一种很客观的修炼方法。佛家的修行基本上都有三步,叫做“戒、定、慧”。

经过长期的演变之后,儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化,某种程度上已经“三教一体”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方,对联是:“百家争理,万法一统;三教一体,九流同源”,少室山还有一幅对联:“才分天地人总属一理,教有儒释道终归一途”,概括得很到位,也就是说我们可以从不同的方向出发,但最终我们能达到共同的目标。

从对个人的修养角度来说,三教说法不同,但劝人为善和劝人向上的精神是相同的:儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家(佛家)是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括,不一定准确,但是我想这样可能好记一点。

也可换一种说法,儒家是尽“人道”,释家求“佛道”,道家穷(穷通、追究)“天道”。“人道”和“佛道”比较明白,而“天道”是什么呢?天道应该包括很多东西,例如“天机、天意、天命”,其本义不是讲迷信,而是讲“天”的规律或自然规律,包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。

还可换一种比较方法,儒家叫做“正心”,释家讲究“明心”,道家追求“炼心”。在这背后,儒家讲“治世”,道家讲“治身”,佛家讲“治心”。

儒与释对于心性的异同

从儒释道三教来讲,它的核心思想都归结到“心性”,所以心性就是三教最核心的思想。
在儒家的《中庸》里面解释:“天命之谓性。”就是说天所赋予我们最根本的东西,我们天生带来的最根本的东西就叫做“性”。如果从字面意思来讲,“性”就是人天生的“心”,没有经过后天污染的“心”,就叫做“性”。而经过后天社会习染的“心”,叫做“心”。我们一般的心理活动,叫做“心”或“人心”。
  儒家的心性论可以从《中庸》发现:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。 “中”就是我们的喜怒哀乐的情绪没有发动,内心非常平和,这时候就是天性,就是“性”。这个时候的“性”就叫做“中”,因为它是中性的,它不偏不倚,没有情绪波动,非常平静,叫做“中”。
  《中庸》的心性论,正好跟佛教部派佛学的心性论是一致的。部派佛学的分别论者曾经认为“无记心”就是本来的心性。“无记心”就是不善不恶、没有情绪的发动。人的心理状态一天大部分时候都处在这个状态下,如果不遇到事情、不处理事情,不对人、处事的话,人的心理一般是很平和的。这时候的心,就是生来所具,没有经过污染的那个心。
另外,儒家《易传》中的心性论:“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。“古代的卜筮是向神祈祷,通过龟甲或蓍草,来祈祷神。但不是任何时候都可以祈祷神,必须要有一种祈祷神的心理状态,这种心理状态就是达到“无思”、“无为”,心中任何念头、思考都没有。“寂然不动”,达到心非常静止,没有任何起伏的状态。像道士画符,画的符、念的咒实际上并不重要,重要的是这时候的心。就是要保持“无思、无为、寂然不动”的心。
这种状态跟部派佛教所讲的本性心叫“有分心”正好一样。“有分心”后来也叫做阿赖耶识,就是没有我们表层意识活动,但又不是没有心,也还是清清楚楚的,但是没有任何念头。