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1.藉教悟宗与教外别传
由于宗旨不同，如来禅重视佛教经典，主要奉《楞伽经》，般若类经典或《金刚经》，主张用经教发明心地，强调知解。祖师禅则以”教外“自居，打出”教外别传“的旗帜，以与藉教悟宗的禅法相区别。祖师禅认为，佛教的真髓，禅法的密意，不以文字言说，而直接地以心传心的体验方式传达。这种对语言文字的超越性才表现出真正的禅法和更高的境界。

2.真心体用与自心显用
如来禅与祖师禅都认同众生本来具有佛性，这一点是相同的，然而对佛性的体与用，或者说对真心、佛性作用的看法则不完全一致。如来禅强调真心的体和用的区别，强调真心的用是依持真心本体的作用，据此而预设一超越的分解，通过分解以显示超越的真心，显示真心本体的作用。
祖师禅不同，它把真心、佛性和自心、自性等同起来，以自心、自性表示众生本来具有的超越的真心、佛性，全面的、充分的肯定自心、自性的意义和作用，认为语默动静，作恶造善，乃至全部贪、嗔、痴都是佛性的作用、表现。祖师禅强调作为真心、佛性的自心、自性的当前的觉悟，排除显示超越的真心、佛性的分解功夫。

3.渐修顿悟与无修顿悟
自达摩祖师以来，如来禅并不排斥顿悟，而是主张通过渐修以达到顿悟的境界，为此提倡坐禅、看心、看静等渐修方式。祖师禅不讲渐修，而主张无修，所谓无修就是顺其自然，随缘任运，无修而修，修而无修。临济义玄在自心显用、平常心是道的思想基础上，进一步主张无事是贵人，提倡不看经，不坐禅，而在日常行事中随时体悟禅的境界，提倡生活就是禅，无修即是修的平俗化的禅修模式。

4.人格理想与艺术境界
如来禅和祖师禅通过不同的禅悟方式而使个体生命意义飞跃，进入宗教境界、道德境界、哲学境界与艺术境界。如来禅与祖师禅都追求禅修成佛的境界，这点是相同的。然而如来禅更偏重于宗教道德的修持，欲望的排除，观念的调整，人格的提升，而祖师禅则把终极理想落实在现实生活中，强调现实生命就是佛性的体现，主张在现实活动中获得情趣和美感、自得与满足，在感性直观中获得一种特殊的审美愉悦体验，从而在心灵的深处发挥、提升出一种灿烂的意识境界。

试述 “如来禅”与“祖师禅”主要区别。

禅宗的「顿悟禅」，古来就有「如来禅」、「祖师禅」之分别：

1、「如来禅」：《楞伽经》卷二云：“云何如来禅？谓：入如来地，行自觉圣、智、相，三种乐住，成办众生不思议事，是名「如来禅」。”在唐代初期，有华严宗五祖宗密禅师将‘禅’分为5种，其中‘最上乘禅’，或称‘如来清净禅’（如来禅），又名‘一行三昧’、‘真如三昧’。他认为‘如来禅’是顿悟自心无漏之智性（佛性），并以此为达摩门下相传的最上乘禅法。

2、「祖师禅」：可是，到了中唐以后，禅门盛行棒喝、参话头等禅法，并有仰山慧寂禅师另立‘祖师禅’的名称，以此作为达摩所传的心印，表示祖师们口耳相传，教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛，以心印心的「祖师禅」，认为这才是胜过「如来禅」之一味清净禅法。

《宝林传》云： “达摩曰：「明佛心宗，行解相应」，名为祖师。”其实，‘如来禅’、‘祖师禅’都是强调「明佛心宗，行解相应」，不能绝然分割的，因为二者都注重当机活用，以圆满佛心为宗旨，以经典为根本所依，以见性为目的。中峰大师谓“如来禅与祖师禅，一手何分掌与拳？”。可见‘如来禅’、‘祖师禅’只是当时宗师们应化教化之方便而已。