智慧如水．《老子》如水的入世啟示
孔子曰：「知（智）者樂水，仁者樂山…」《論語．雍也》。若把山堅定不移的特徵，比喻為儒家主張之仁義 ; 那麼，以水的柔順，宛然自在，看成為道家處世智慧實不以為過。
道家思想，帶有淡薄低調，不呈強，不露鋒芒，冷寞無求，自得其樂，與世無爭，無憂無慮……但卻仍然洞悉世情，心懷天下心靈的特性。
儒家入世，道家出世。兩家看似各行各路，實則殊途同歸。儒家現在撇下不說。略談老子智慧，入世如水的一面。
《道德經》[八章] 云 :「上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道…夫唯不爭，故無尤。」
【上善若水，水利萬物而不爭】上善：於儒家則是仁義，於墨者則是兼愛非攻。但於道家而言，如大智若愚[註1]，一種內斂不自負 ; 不露鋒芒的謙卑。這與儒家觀點相同。水性多變，其本質卻是柔順，永遠往下流向，如君子不與世爭，不滋事不貪功，默默施予而不求回饋，做到如水之平凡，毫不顯眼，但處處潤澤萬物生存之必須。
【處眾人之所惡，故幾於道…夫唯不爭，故無尤】人能髒水，水不髒人。水本質是清的，即使人如何把之污染，仍不會改變其本初，一種潔淨純真之本能。甘於平凡，見素抱朴 [註2]。處事低調的人生。如孔子讚歎顏回：「…一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉 ! 回也」《論語．雍也》。一份甘於食貧，清廉自守的人格，儒道二家，於此亦見解亦一致。水與君子共通的特性、是甘處於眾人不顯眼；或忽視之處，去幹利益天下之事，而從不邀功，好比大乘佛菩薩精神。而老子亦認為「不爭」 ; 與世無爭的清高氣魄之人格，是接近「道」的具體展現。
《道德經》[七十八章] 云 :「天下莫柔弱水，而攻堅強者莫之能勝…弱之勝強，柔之勝剛……正言若反」
水看似柔弱，實則潛能很大。而水受到客觀條件的改變，其功能也會改變。如遇冷則成冰雪，遇熱遂成霧氣，化作騰雲，再凝聚成雨，降下潤澤萬物。入於瓶器則成圓，落於框架則成方 ; 故水無常形，亦無常態。蓄聚而成江河大海，能育養魚鼇，百川歸海，能載鯨鰲船艦。然水深卻也能溺人 ; 遇狂風即變滔滔巨浪洪水，能淹斃無數生靈，破壞家園。水能載舟，亦能覆舟，滴水可穿石，熱水能灼傷人，寒冰可僵凍萬物。故自然界中，香似柔弱的水，力量是不可思議的。
是故水的本體，同時亦帶有正反兩面作用。一如人性有善惡 (如孟子曰性善，荀子曰性惡) 「道」體亦然，道可說成有善惡，反之也說成非善非惡，有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨[註3]，正言若反，這二元正反觀念，是源自《易經》，老子之道的觀念，明顯是與《易經》相應和一致的詮釋。正因「道」遍於天地萬物，故萬物必然呈現此二元特性，水亦是自然界尋常而普遍的事物，故老子以水的兩面特性來說明，「道」的二元性，本然正反共存的必然，所言善惡，皆是人為本位的主觀價值(這點告子是較正確的)，但從老子的角度看，有些事物，儘管處在不同條件環境下，產生正反不同情況也許存在，然事物存在本身，卻有一種先天慣性和理則運作。如以父母喻，不是為了想把小童殘害，而生養孩子給自己虐待之喻。以水為喻也然，其存在不是為了踐害萬物而出現的，反之其普遍性是，無論美醜，善人惡人，水亦善待之，平等對待，儘管水有反面功用，但其普遍性是，為萬物付出之現實。如慈母愛子，也不求回報。故水為至善[大學] ; 也是上善。故孟子曰「性善」亦即如此。而我國文化較傾向取信「人性本善」之謂。可能相應老子「上善若水」的啟示。
由此推之，老子入世如水的智慧，是喻為人處事，以水為鑑，以柔順，善巧，彈性的靈活態度應對，謙卑無私，予人為善，和其光，同其塵 [註4]，不失本心，能奈苦，能吃虧，不呈強，不傲慢 ; 適當善用自身有限之潛能，適時進退，隨遇而安，功遂身退[註5]，人生之敗，往往呈強爭功，炫耀成就，不明白天下之至柔，馳騁天下之至堅之理[註6]，一如國家元首，必然兼為三軍統帥為例，也不一定曾是軍人。突顯以柔制剛的特性。
故綜合先前多篇短文，可以說成。形而上則言道德（德者 : 特徵）; 形而下則仁義 ( 義者 : 意義) 去理解。而儒道二家，皆同源本土文化，互有融攝或彼此交涉，也是十分合理的現實。
註1 : 大智若愚；謂源出《老子》與大音聲希，大象無形[四十一章]，大巧若拙[四十五章] ; 一起訓誥。但遍查 [大智若愚] 不見於《老子》，據維基百科引述。見於《周釧》及北宋．蘇軾《賀歐陽修致士啟》
註2 :《道德經》．十九 :「……見素抱朴，少私寡欲」意指，處事低調，不存私心。
註3 : 詳見《道德經》．二章，指出大道相對事例。
註4 : 重複於《道德經》．四、五十六章 :「……挫其銳，解其紛，和其光，同共麈」指以柔順方式解決紛爭，令煩擾的事倩回復平靜」
註5 :《道德經》．九章 :「……功成身退，天之道」指職責完成，便得回復本位，休養生息，重新開始。
註6 : 詳見《道德經》．四十三章。解釋以柔和手法處事之好處。
《老子》如水的入世啟示
以戒为师，重德为本。中国历朝历代特别重视德行的修行。
老子的《道德经第八章》：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。意思是说水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利。老子提出“无为”、“无事”、“无欲”，遵从自然规律，反对强作妄为。“圣人常无心，以百姓心为心”凡事以民为主，为百姓谋福，所有的一切只为度化，所做所想所为，都不忘记誓言，所有一切都是为了普渡众生。
因此，老子提出“上善若水”的纲要。一个人要效法自然之道的无私善行，就要如水一样具有的容、能大、至净、柔中至刚的胸襟和器度。“人往高处走，水往低处流。”水，在这个不平的物质人世间，宁愿甘居下流，藏垢纳污而包容一切。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
古人说：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”水，又是至净、至洁的，虽能藏垢纳污，但本质水净沙明，晶莹透剔，而不为外物所污染。
因此，老子说要善于自处而甘居下地，“居善地”；善于容纳百川，深沉渊默，“心善渊”；如水助长万物，“与善仁”；如潮水一样准则有信，“言善信”；立身持平、正衡，“正善治”；像水一样调剂融合，“事善能”；把握机会，及时而动，“动善时”。处众人之所恶，甘于卑湿，洗净万物铅华。具有上善品质的人，像水那样愿意安于卑湿之地，立志存心，能像水那样博大深远，在和朋友相处时，能像水那样仁爱相亲，言行方面能像水那样诚实守信；在国家治理上，像水那样有条有理；在行动上，像水那样抓住时机，顺势而为。老子所向往的是穷则独善其身，达则兼济天下。一般讲城府深的人其实城府是不够深的，真正心思深沉的人，无论表面是什么形态，心里都不起波澜，不动念，所谓静水深流。
水看似柔弱无力，却蕴含着无尽的内力，俗话说“滴水可以穿石”、“舌无骨却能折断骨”，水至柔至弱却无坚不摧，水奔流不息，切之不断，为了到达目标，夙兴夜寐，勇往直前，表现了持之以恒的动力。“四两拨千斤”，本质上柔弱的东西反而具有强大的力量，你看疾风暴雨一会儿就停止了，而那些绵绵细雨往往可以下好多天。人在活着的时候是柔软的，死了就僵硬了。所以，道家老子的哲学核心思想是，弱者，道之用也。
水至柔，却有骨，九曲回环，多少阻隔，关山层叠，百转千回，终是东流入海。水似柔无力，随遇而安，无形无味，却可以将高山移为平原。人生修行，与物无争，与世无争，永无过患而安顺自然，最后形成浩瀚之势，犹如天地之道，至私而起无私之妙用。
参考：
1.《道德经》
2.《淮南子译注》
3.张玉丹，《老子“上善若水”思想对理想人格塑造的启示》，产业与科技论坛，2015年第14卷第24期