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　　佛陀反对常见（sassatawada)与断见(ucchedavada)这两个极端。

　　要了解什么是见？首先必须先认识到「常见」和「断见」，这两个极端都是不完整和不正确的。

　　「常见」，是一种认为生命或万物可以永恒存在的信仰。在佛陀降世之前，这是一种主流思想，认为宇宙有一种持久存在的本质，能导致万物永久的存在。因此，人类称这种思想为「常见」「常见」，源于人类「永恒」的期望，即使在今天还是一样存在。

　　为何佛陀要否定「常见」？当我们观察一般人认为真实的世间一切事物时，我们无法发现有任何事物是永恒的，一切事物都是「无常」的。导致事物不停的变化就是因缘条件。当我们分析事物到最后的单元或最后的真实性时，我们不难发现，根本无法找到任何持续性的本质或永恒的事物。因此，「常见」被认为是不完整和错误的。

　　「断见」，就是指断灭论。有些人认为人死后就一了百了，这些是属于唯物哲学的错误观点。唯物哲学家们拒绝接受心智缘起的知识，以唯物观点来了解生命，因此，它们只说对了部分而不是全部。佛教重视心智缘起的部分，如果有人主张任何事物在停止或消失后，就不复存在，那么他等于在否定心智缘起。我们必须了解所有的缘起包括心识和物质两方面。当我们了解了心识与物质的缘起条件后，我们就不可能再说「死后就一了百了」了，或东西消失后就不复存在了。「断见」是错误的观点，因为它不全面。因此，佛陀否定「断见」。佛陀对业力的阐述，充分的证明了 「死」并非灭绝。佛教认为死后还存在，但不是永恒的灵魂，而是「识」的重新开始。

　　佛陀在四十五年的弘法生涯里，遇到不少人提出有关生命的真相或缘起等问题，他都一一的把问题给解答了。在公元前五世纪，印度的文化空前的发达。出现了很多的学者、瑜伽行者、哲学家、国王，甚至一些普通的在家人，他们提出了有关人类存在的哲学问题，有些人甚至还带着嘲弄或刁难的心理。有些人花了很多时间在研究这些课题，可是它们的研究却远离了修行体证的范围。

　　佛陀不愿回答宇宙缘起的问题。佛陀认为人类所面对的问题，不是过去，也不是未来，而是现在的问题。明了「常见」和「断见」，将能引导他破除各种烦恼与障碍，了解存在的真相，和各种因欲望得不到满足，而生起不满情绪的原因。佛陀声明要证悟涅槃，必需先要拥有「正见」。唯有拥有确知正见的人，明了两种我论的根源，常见是[有爱]而生起，断见是[无有爱]而生起,导向修行解脱的道路。