佛教的「諸法無我」，確在是反對婆羅門教的「大梵即我」的觀點而產生的。婆羅門教的「梵我論」表面上將「我」與「大梵」地位等同，然而實際上「人」只能俯首聽命於「大梵」，所謂「梵我合一」的解脫卻成為當時思想的限制。原始佛教主張諸行無常，世間事物並無單獨不變的實體或主宰者，皆為眾緣假合而成就。因此，世上更沒有對萬物決定作用的我或靈魂存在，人只是由形體和精神組成，即色受想行識五蘊和合，假名為我。
蘊本意是陰覆、積集，舊譯為陰，梵名為塞建陀，意為色心之法，即陰覆真理的意思。所謂色心之法，大小前後各種積集建構而成。
色蘊即物質現象，由四大、感官和感官的對象組合而成，原始佛教認為色蘊含一切色，包括過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近等相對概念。
受蘊即感覺，包含感向與感向對象作用的結果，分苦、樂、不苦不樂三類。
想蘊即各種抽象的思維活動，將名相概念化的過程。
行蘊是各種心理活動，能「形成有為」，亦即可理解成是意志。
識蘊是對各種境界產生分別的能力和結果。
釋尊強調五蘊中「識」具有領導地位，原因是「識」能了解世間一切事物及現象，但「識」亦是依於其他四蘊才能產生作用，因此反對《奧義書》中的「識所成我」的觀念，而原始佛教認為每一種蘊都無我，都是因緣和合而成，都不受假名我的主宰。
《雜阿含經. 卷三》中有：「此色是無常，受想行識是無常，色是苦，受想行識是苦，色是無我，受想行識是無我。」
浅谈「我」的种种边见
释尊说法时，尝有比丘提出：如无我，谁识谁食，谁老死呢? 释尊回答时尝教五比丘不应执着于两个妄见；即蕴计我和离蕴计我。
印顺法师认为佛陀强调「我无法有」，正是佛法所异于外道之处。命是生命，亦是我，但身是以根身为中心的各种能所和合的活动。命与身皆出于我与五蕴。部分外道强调命身合一，如耆那教的我未解脱前正是附在有情，亦即附在五蕴中，命身合一即是「即蕴计我」，此属边见。
正如玄奘大师译「阿毗达磨大毗婆沙论」卷第二百见蕴第八中见纳息第五之三中：「如契经说，有外道执命者即身，……外道何故执命者即身耶? 世尊世友作如是说：彼见世间身生时，说有情生，身坏时，说有情死故。复次彼见世间于有色根身，说有命者，于无色根身，说无命者故。复次彼见世间于身相差别，起男女想故。复次彼见世间于身力强弱，说强弱者故。复次彼见世间身形长短、粗细、肥瘦、白黑等异，说长短等者故。复彼见世间于身一分有被损害时，遍身皆受不安隐苦故。复次彼见世间忧及喜时，流泪毛竖颜色怡悦故。复次彼见世间皆于身起我名想故。有余师说，彼见世间守宫晰蜴等尾，若断时各能转动故。大德故曰，彼见世间于有色根身，说有情形象，有情言者，有情好丑，有情威仪，有情作业等故。由如是等种种因缘，诸外道说命者即身。」
另部分外道强调命与身异，在五蕴身心之外，另一个形而上的我，此就是「离蕴计我」。如《奥义书》中的「神我」在解脱后便脱离有情及五蕴。离蕴计我同样亦是另一种边见。
「诸外道执色为身，执心、心所以为命者，色与心等相继各异，彼觉色身前后转变，不觉心等前后异相，故起此见。复次彼见身粗，心、心所细，命者是细，故异于身。复次彼见威仪随意欲转，即执意欲以为命者，威仪即身转变差别。复次彼见死者身相无异，便作是念，命者离身说名为死，故与身异。复次彼见色身与心、心所分位前后转变各异，彼执心等即是命者故异于身。复次彼见色身有多分，而命者是一，故异于身。复此彼诸外道见舍前有身受中有身，复舍中有身受今有身，如是展转身虽有异，而命者一，故异于身。有余师说，彼见睡眠时身亦有动转，故知其中别有命者。复次彼见梦时，身在本处，而有命者游历他方，故知异身别有命者。彼有说者，彼见依定能忆过去，及知未来多身差别便作是念，身虽有多而命者一，故知各异。复次彼见世间身无动转，能忆过去及知未来，故知离身别有命者。有作是说，彼见世间，忆先所作及所更事，而身不故，故知离身别有命者。或有说者，彼见身形前后位异，工巧智得随转无别，故知离身别有命者。大德说曰：彼见世间不自在者及自在者，身俱动摇；故知彼身由命转。」
此外尚有两种边见：命者非即身和命者非异身。命者非即身是由于「彼见世间身多分异，命者不异故非即身。但实际上「世间一身而种种相异，命者不尔，故非即身。」命者非异身认为：「见异身无别实物命者可得，故执命者非异于身。」其原因：「彼见世间于自身上而起我爱，不于余法故执命者非异于身。」二者同样是边见。
行中道正是针对种种边见的方法，让色心看成非常、非断。然而我实际上是一无常相续的假名我，在因果不断的情况下，一切执着，甚至法执皆建立在「我执」的基础上，故此，如无我，便变成无我可断，亦代表没有我所支配控制的，如此，自然无一切执。无一切执正是符合缘起、四谛、三法印的基本原则。