佛教认为，业是轮回的主因，可以直接导致果报的发生。过去或现在所造的业，将会招感众生在来世受果报；不同的业力决定产生不同的果报。但是佛教的业力之说，并不是宿命论，更不苟同最后的审判之说。因为业力的运作是非常盘根错结的。从某种意义上讲，现在的我们是过去的结果，未来的我们又将是现在我们的结果。但是，从另一种意义上讲，我们的现在不完全是我们过去的结果，我们的未来又不会绝对无误的是我们现在的结果。于是，可能有人会问，在业的三世相续中，谁是业的造作者？何人收割业的果报？这是不是灵魂之说的延伸？在回答这些问题时，觉音尊者在《清净道论》中这样写道：“无有造业者，亦无受果人，唯蕴自轮转，此乃正知见。”按照觉音尊者的说法，根本就没有任何造“业”者，也没有经受果报之人，一切不过是“五蕴”在自己轮回流转而已，也就是说在无始的业感流转当中，没有主宰者，只有生灭相续的五蕴诸法。
首先，在众生的生死轮回中“无明”是造业的主要原因，佛陀在缘起法中阐述：“业之行为，依无明而生起。”与无明为伍的，还有它的同盟者贪，它是造业的另外一个主要根源。不善之业，即由此两种因素缘起。世间的一切善业，比如布施、持戒、禅修等，但它们也被认为是业。因为在心之深处，这些善业还是拥有无明和贪。出世间心则不被说成是业，因为它们旨在消灭无明和贪这两种根源。但是，在整个业感的过程中，佛教不认为有一个固定不变的实体，或行为之外有一行为造作者，思想之外有一思想者，以及在意念的背后有一作意者。那么，谁是业的造作者？又是谁经受果报？心本身就是造作者，感受本身就是业报的承受者。在这些纯精神之外，并没有造作者和承受者。觉音尊者说，果树于某时刻结出果实，即可说：“树结果了”或“树生果了。”同样的，五蕴以人天而得名，当快乐或痛苦生起时，即可说：“此人或天神快乐或痛苦”。因此，可以肯定众生所经受的一切经历，感受到的影响，接受的一切印象，所发展的一切性格，所造作的一切业，无论是善是恶，无论神圣、庸俗、残忍等，都不是贮藏在任何假定的灵魂之中，而是依存于个人的名色（精神与物质）延续和迁流之中。另外，没有任何证据证明，在此瞬息万变、轮回不息的长夜轮回中，有一个容器或存藏室，去储藏业。整个业流的力量依据强大的心流，当机缘成熟时，就会以多种多样的形式来显现自己。
在经典中，那兰陀王问那先比库：“尊者，业存于何处？”那先比库答道：“大王，不可以说业存于此变化无端的心中，或存于身体的某一个部位。它以心色为依，在机缘成熟时自我表现出来。这就好象，不是说芒果存于树的某一个部位，而应该说，在一定的时节里，有芒果依树而挂。”
由此可见，众生虽有业力而招至生死轮回，但在众生身心中并没有一个真实的业存在，如同地水火风四大，不会被贮藏在任何一个地方，因缘成熟却能产生四大的作用。业，也不存于体内或体外的任何一处，业只是一种潜力，从一生传至另一生。在构造轮回假相时，业起了重要作用，解释了天才、神童等不可思议现象。学习与了解业果法则，对世界的安稳至关重要。
