如來禪與祖師禪之行法

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「莫道水清偏得月, 須知水濁亦全天, 請看風定波平後, 一顆靈珠依舊圓。」- 宋林季仲大德
這首可作闡如來禪與祖師禪兩種修證過種不同。

行耆通達, 有得全月(如來禪), 有得濁水(祖師禪), 但究本性, 無有分別, 因水濁者, 尚需任運, 以求圓覺。 行者辨圓覺, 應隨順自然。

如來禪是一階一階修來, 把習氣毛病慢性地轉, 例如三界九地。 色界四禪, 由有漏智修得無漏智, 有為境界証入無為境界。 行者循序慚進慢慢地修, 到圓滿的自性, 就得到全月。
袒師禪是悟後起修, 過程中, 色身用功, 色身打破, 氣通見性, 煩惱仍有, 也有菩提自性, 還認識不清清淨自性樣子, 而只得到「水濁」。 水濁不是整個亂, 而是內心習氣、 毛病和阿賴耶識暴露出來, 慢慢讓它清淨斷盡。
如來禪修証到本性現起時, 圓滿自性遍照虛空; 或者色身打破, 見到本性, 菩提煩惱並在, 最重要自性打開了、白性見到了, 禪定解脫慢慢修, 自然就會得到圓滿, 不管得全月或水濁, 但究極本性應無差別。

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如来禅与祖师禅的四点分别

1.藉教悟宗与教外别传
由于宗旨不同,如来禅重视佛教经典,主要奉《楞伽经》,般若类经典或《金刚经》,主张用经教发明心地,强调知解。祖师禅则以”教外“自居,打出”教外别传“的旗帜,以与藉教悟宗的禅法相区别。祖师禅认为,佛教的真髓,禅法的密意,不以文字言说,而直接地以心传心的体验方式传达。这种对语言文字的超越性才表现出真正的禅法和更高的境界。

2.真心体用与自心显用
如来禅与祖师禅都认同众生本来具有佛性,这一点是相同的,然而对佛性的体与用,或者说对真心、佛性作用的看法则不完全一致。如来禅强调真心的体和用的区别,强调真心的用是依持真心本体的作用,据此而预设一超越的分解,通过分解以显示超越的真心,显示真心本体的作用。
祖师禅不同,它把真心、佛性和自心、自性等同起来,以自心、自性表示众生本来具有的超越的真心、佛性,全面的、充分的肯定自心、自性的意义和作用,认为语默动静,作恶造善,乃至全部贪、嗔、痴都是佛性的作用、表现。祖师禅强调作为真心、佛性的自心、自性的当前的觉悟,排除显示超越的真心、佛性的分解功夫。

3.渐修顿悟与无修顿悟
自达摩祖师以来,如来禅并不排斥顿悟,而是主张通过渐修以达到顿悟的境界,为此提倡坐禅、看心、看静等渐修方式。祖师禅不讲渐修,而主张无修,所谓无修就是顺其自然,随缘任运,无修而修,修而无修。临济义玄在自心显用、平常心是道的思想基础上,进一步主张无事是贵人,提倡不看经,不坐禅,而在日常行事中随时体悟禅的境界,提倡生活就是禅,无修即是修的平俗化的禅修模式。

4.人格理想与艺术境界
如来禅和祖师禅通过不同的禅悟方式而使个体生命意义飞跃,进入宗教境界、道德境界、哲学境界与艺术境界。如来禅与祖师禅都追求禅修成佛的境界,这点是相同的。然而如来禅更偏重于宗教道德的修持,欲望的排除,观念的调整,人格的提升,而祖师禅则把终极理想落实在现实生活中,强调现实生命就是佛性的体现,主张在现实活动中获得情趣和美感、自得与满足,在感性直观中获得一种特殊的审美愉悦体验,从而在心灵的深处发挥、提升出一种灿烂的意识境界。

试述 “如来禅”与“祖师禅”主要区别。

试述 “如来禅”与“祖师禅”主要区别。

禅宗的「顿悟禅」,古来就有「如来禅」、「祖师禅」之分别:

1、「如来禅」:《楞伽经》卷二云:“云何如来禅?谓:入如来地,行自觉圣、智、相,三种乐住,成办众生不思议事,是名「如来禅」。”在唐代初期,有华严宗五祖宗密禅师将‘禅’分为5种,其中‘最上乘禅’,或称‘如来清净禅’(如来禅),又名‘一行三昧’、‘真如三昧’。他认为‘如来禅’是顿悟自心无漏之智性(佛性),并以此为达摩门下相传的最上乘禅法。

2、「祖师禅」:可是,到了中唐以后,禅门盛行棒喝、参话头等禅法,并有仰山慧寂禅师另立‘祖师禅’的名称,以此作为达摩所传的心印,表示祖师们口耳相传,教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛,以心印心的「祖师禅」,认为这才是胜过「如来禅」之一味清净禅法。

《宝林传》云: “达摩曰:「明佛心宗,行解相应」,名为祖师。”其实,‘如来禅’、‘祖师禅’都是强调「明佛心宗,行解相应」,不能绝然分割的,因为二者都注重当机活用,以圆满佛心为宗旨,以经典为根本所依,以见性为目的。中峰大师谓“如来禅与祖师禅,一手何分掌与拳?”。可见‘如来禅’、‘祖师禅’只是当时宗师们应化教化之方便而已。