玄学和般若学，一是入世的俗学，一是出世的方外之学，表现方式不同，但在其内在的理论逻辑方面，却是有许多相似之处的，这也是二者能够融汇的前提条件。
从体用关系来看，玄学最核心的地方是有和无的关系问题，最初出现的一派，是“贵无”的，以何晏 、王弼 为代表，两人都主张“以无为本”，何晏的“以无为本”论，带有宇宙生成论的色彩。万事万物都是从一个抽象的存在生成演化出来的，这种存在，又以无为本体，无是世界的终极原因，是天地之心。
裴頠 著则反对何、王的“贵无论”，破斥世俗所崇尚的虚无之理。他认为，无不能生有，有是自生的，所谓无，只是“有之所谓遗者”。是有的不存在的状态。他批评的实际上是何、王思想中的从无生有的宇宙论。
而向秀 和郭象 就试图找出一种即体即用的关系来解决这一矛盾。他们反对有生于无的观点，提出“物自生论”。自生，也称“独化”，万物“独化于玄冥之境”。而这种玄冥之境，实际上是一种无区别的混沌状态。万物就是在这混沌状态中生，即忽然产生的。万物本身，既是本体，又是现象，既是能生者，又是被生者。这样，在崇有的表象下，解决体用关系问题，把它统一于物自身。
从名教与自然的关系来看，“贵无论”的观点强调名教出于自然，以自然为依据，把儒家纲常名教置于道家自然的基础上，这对于名教实际上是一种限制。“崇有论”的观点则是重申名教的终极地位和不可动摇性。“独化论”的观点是要调和名教和自然的矛盾，认为名教就是自然，两者是统一的。在此之前，以竹林七贤中的阮籍和嵇康为代表，提出“越名教而任自然”的看法，否认名教，强调自然。这对佛教名僧存在着极其深远的影响。
玄学本体论既是对两汉神学经学的批判和反思，同时又与传统思维存在着紧密联系，故而有待进一步哲学纯化。对玄学思维方式的改造，是通过佛教般若学来完善。
佛教般若学说，旨在论证客观世界的虚妄不实，宣扬“诸法性空”原理，认为只有通过般若智慧获得永恒真实的“诸法实相，真如法性”，才能达到觉悟和解脱。
随着佛教在中华大地落地生根，诸多经典亦逐步译介，无论从形式、风格、语言习惯上的改进，如《光赞般若经》过于质朴，完全保天竺风格，故在士人中的影响较小。《放光般若经》简约明了，华化迹象明显，故易为士人欣赏。而且从本质、内容、教义上的逐步发展，如“般若”经典的核心教义——诸法性空，都逐渐显现出哲学思辨的优势。
由此可知，玄学与般若学二者，存在着相互借鉴，相互吸取，相互发扬的合作关系，同时亦存在着相互竞争，相互对立的冲突关系。这体现出统一之中有对立，对立双方又有统一的哲学辩证思维。
般若学说借助于玄学的本土基础，对于玄学做出了继承、发扬，又对于玄学长久以来真身的哲学思维进行批判，改造，完善。最终了结了玄学的发展道路，超越了玄学的思维模式。
释乾寳合十
