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道生的“佛性論”

竺道生（355-434）。道生的佛學生涯，大約經歷了三個時期。第一時期，廬山求法。第二時期，於長安隨羅什學習中觀派學說。第三時期，佛學思辨成熟期。於此時期，道生取“得意忘象”的思想方法，通過對佛教教義的獨特理解，上承諸法性空的般若之學，下開涅槃佛性之學，弘揚“法身”實有思想，他的學說都是圍繞著“法身”這一中心思想組織起來的。

在部派的毗曇學中，關於“法身”的說法，是相對於“生身”而說的。我們通稱的八相成道（由生到死的經過）乃是佛的“生身”，佛入無餘涅槃後，“生身”是沒有了，但不能說就沒有佛了，佛所證得的真理，所說的言教，即稱之為“法”的，仍然存在。有“法”在即有佛在，因此，說佛以法為身，名為“法身”。大乘對於“法身”又有了進一步的看法，在龍樹學的《大智度論》中，就有種種的解釋。大乘主張，佛既然與眾生發生交涉，同時又與各地（共十地）菩薩發生交涉，在這些交涉中佛以什麼身出現？在一般看來，佛身分“法身”與“變化身”兩種，法身是實在的，變化身是方便應化的。佛在與各種不同的人發生交涉時，根據對象的不同，是以“化身”示現的，這種“化身”是有形質還是無形質呢？“法身”是十分抽象的，“化身”應該是很具體，這兩者又怎樣聯系起來？道生根據自己學習得到的理解，寫了一系列的著作闡明了他的見解。

道生涅槃佛性論，不僅是他佛學核心思想，也是標志著中國南北朝佛學從般若學到涅槃學的轉向。道生涅槃佛性論的特點是在於“理”概念的分析。他對《涅槃經》思想的研究，首先就“涅槃”概念作出自己的解釋，即把“涅槃”與“理”等同看待。大乘佛學的最高範疇是“理”，他認為“涅槃”就是“一理、妙理、至理”，從而以“證理、悟理、觀理”等概念，來說明對涅槃境界的把握。因為“理”是唯一的實在，所以名為“妙一之理、一乘妙理”。若把握了宇宙人生本質之“理”，所有佛教學說、思想都能一無遺漏，實現與佛的涅槃境界的相應。從般若中觀的角度探討宇宙人生的本質，通常是以“中道實相，諸法性空”為思想的出發點，即把對外部世界和人類自身的認識，建立在否定性思維的基礎上。然而，道生提出以“理”規定宇宙人生的本質，他是以一種新的觀念，即宇宙人生的本質可以從正面，以肯定的方式來表述。

此外，道生的“理”是與“佛性、涅槃”相即的範疇。道生認為，佛既是“一極”，則可與“妙一”之理對應，理就是佛，佛就是理。道生又認為，如來是佛的名號，與涅槃、佛性是同等概念。佛是“悟理之體”，所以證悟的本質，是對宇宙人生最高真實的體證、覺悟。不變之理即真實之理，是為佛所說之理，所以證理也就是證得“湛然常存”的涅槃佛性。道生說：「情不從理，謂之垢世。」道生對理與情關系的論述，用意就在於引導人們由“情”向“理”的轉化。這種觀念促使道生把“涅槃”概念與“實相”概念聯系在一起，並將涅槃學與般若學作融會調和的處理。“理”也就成為道生“闡提成佛，及頓悟成佛”的哲學基礎。

道生認為，對空極之理的體悟，必須通過般若而實現，空慧證悟空理，從般若中觀角度，觀照真理或涅槃，如同考察宇宙的真相、萬物的本質，真理或涅槃既歸於性空，又具有永恆、不變的性質，因為它們是精神性的終極存在。根據“中道”原則，“真空”與“妙有”是相互依賴的存在。空不應該是惡取空，有也不當是實有。這是說，從真理或涅槃的存在論角度看問題，它們是與現象界區別的“有”，大乘佛教所說的“常樂我淨”涅槃四德就是這一意義上的“有”。雖然它以肯定的形式表示真理和涅槃，但那是對般若之“性空”價值的肯定。因此，道生既充分利了中觀學說的成果，而又作出了若干的發展變化。道生的“妙有”仍然不是實體性，本質上與“真空”相似，都只是一般的抽象概念。但它在形式上放棄了般若空性的虛幻，通過對涅槃佛性思想的落實，找到了印度佛教中道思維與中國傳統思維的契合點。涅槃同於虛空，又是實際境界，它們並非對立的關系。對涅槃的真實境界的表述，可以推進到否定之後的肯定。“空或有”，都是對涅槃佛性的表述，只是表述方式有所不同。一者否定，一者肯定。在道生看來，對涅槃（佛性）的表述，似乎以肯定方式更為適宜。肯定性的表述，並非意味著對所肯定境界的執著，若有所執著，不僅違背般若空性精神，而且有礙涅槃境界的相應。從中道實相的原理出發，煩惱即涅槃，故斷煩惱而入涅槃。所謂入涅槃度彼岸，就是觀理、見理、入理，若於現實煩惱中洞察宇宙人生的真理，便獲得真實的解脫。真理就是中道實相，觀理就是悟入中道實相。以見理為解脫的前提，包含著對真理的肯定，不可執著涅槃，則意味著肯定之否定。由此可見，道生在闡述佛性義時，雖以中觀諸法性空、中道實相原理為基礎，但結合了涅槃四德“常樂我淨”的肯定表述，通過這種表述形式上的變化，將時代佛學從般若學推進到涅槃學。

佛性論是有關佛性問題的學說或理論，它的研究範圍包括：何謂佛？佛的本性是什麼？眾生能否成佛？若能成佛，依據是什麼？眾生成佛是在今生今世，還是在來生後世？成佛的方法是頓悟還是漸修？眾生成佛是依靠自力還是仰仗他力？道生把“闡提”作為人類的組成部分對待，這意味著有情眾生的成佛可能性，要高過無情之物，而闡提的成佛可能性，也要高過人類之外的眾生。傳統哲學所謂“人”的特殊地位，在道生的佛學命題中再次得到肯定。“當有”是從將來一定有成佛的結果說的，從當果講佛性應該是有。《涅槃經》就如來藏方面立說，本來就有此義，但因翻譯時，對“如來藏”這個新概念認識模糊，譯語前後不統一，意義就隱晦了。道生却能夠從中體會到說“如來藏”的用意，從而提出當果是佛，佛性當有的主張來。此外，在譯出的部分經文雖明說到“一闡提”不能成佛，但道生根據全經的基本精神來推論，“一闡提”既是有情，就終究有成佛的可能，不過由於經文傳來得不完全，所以未能見其究竟。在後來傳譯的大本《涅槃經》，果然講到了“一闡提”可以成佛。這證明了道生的預見是正確的。

“闡提成佛”的前提是“眾生佛性”，道生通過“眾生悉有佛性”的論述，把他對涅槃佛性的基本觀點清楚地展現出來。涅槃佛性論的中心議題，是有關佛性的有無、成佛的可能性（因性）等。“涅槃”，本意寂靜、寂滅、滅度，指釋迦牟尼在菩提樹下，覺悟真理時的精神境界。部派佛教在理論上的發展，涅槃概念的外延不斷擴大，佛性與涅槃的平等關系逐漸確立，涅槃即佛性，或佛性即涅槃，或合稱涅槃佛性，表明了成佛範圍在不斷延伸、擴展。大乘佛教興起後，《涅槃》類和《勝鬘》類經典開始對涅槃佛性予以全面的論述。道生依據《法華經》所說“開佛知見”而展開論述。道生首先確認眾生本有佛性，這一思想實際來自《大般泥洹經》，而在上述思想中，道生體悟出佛性“本有”的內涵。“佛知見”即佛性，此是眾生“本有”的資源，只是由於煩惱所障而不得顯現。從本有說作為基礎，“頓悟”的產生才有理論的支持。所謂成佛，就是去除煩惱塵垢，而發現本有佛性。

道生“頓悟”說的主要理論依據是“理不可分”思想。“理”，在道生的佛學體系中，相當於涅槃、佛性、法身、法性等概念，是宇宙的最高真理，也是學佛者要證悟的唯一實在。既然真理是玄妙整體，對真理的證悟必然是一次性的整體完成，這就是所謂“冥符、契合”。頓悟不是主客體對待的認識問題，而是指達到涅槃境界的神秘直覺。“智”是直覺主體的特殊智慧。“理”是智慧所要證悟的對象。真正的頓悟是要在對“理智”全然排除的情況下實現，這就是道生所說的對“湛然常照”之真理的冥符。道生“頓悟成佛”說的又一重要內容是“積學無限”和“不廢漸悟”。道生，他一方面主張“寂鑒微妙，不容階級”（指頓悟）；另一方面又認為“積學無限，何為自絕”（指漸悟，包括漸修）。可見，道生在強調頓悟理念的情況下，也不放棄漸悟的理念。道生的“頓悟成佛”說，在中國佛教思想史上寫下重要一頁，是對傳統佛教思想，以及修養方式的一次有力沖擊。

道生的涅槃佛性思想，在中國思想史上獲得空前的特殊地位。這主要由於“涅槃佛性”所談論的對象及其內容，不僅與中國傳統人性理論具有可比性、類似性，而且還能彌補傳統人性論，在形上學哲學思辨方面的不足。道生對涅槃佛性問題的興趣，顯然與傳統人性問題討論相關，是要在般若學思辨的基礎上，將理論的重心轉移和落實到人的本質問題上，形成對人生根本問題的共識。由此可見，道生的涅槃佛性論，不僅揭開中國傳統的思維方式，而且對學術界的影響是極其深遠。

參考資料：呂澄《中國佛學源流略講》