从以下的特点,明显的说明印度与佛教轮回说之差异。
佛教轮回说的特点，约举四个部分说明︰（1）否定创造主的神与灵魂；（2）面对现实具
有自由意志的业力；（3）以破轮回为目的；（4）结归于掌握法性安住涅盘。
（1 1 ）否定创造主的神与灵魂：
一般宗教认为天堂、地狱和人间，都是唯一无二之神所创造， 佛教否定造物主，而主张
一切法由于因缘生则生，因缘灭则灭，生灭无常，是一切法的规律。所以从这方面说，
佛教是 彻底 的无神论者。又一般宗教也认为人们的个体生命轮回的主体是灵魂，为造物
主所赋予；佛教既否定创造主，也否定单独有个常住不变的灵魂升沉出没于诸趣。
（2 2 ）面对现实具有自由意志的业力：
业力说在印度虽起于公历纪元前一千年左右，但它的善恶业的标准以是否崇拜梵神
来决定；而 佛教则以是否符合于法的规律为标准，来判断善恶或净不净业的性质。
五戒、十善，固是善业，但若我执未忘 ， 从个人自私的观点出发，则都是不净业；
如能忘我而行善业，更能体现大悲利益众生，才名净业。
「业」，就是行为， 身、口、意三业善恶或净不净的行为，以意业为主体，身口
二业是听意业的指挥，而实际表现于具体行动的，则是身口二业。所以果之苦乐，
由业之善恶，业之善恶，又由于动发具体行动的意业与欲望是否正确为决定。
（3 3 ）以破轮回为目的：
佛教在世俗谛方面虽不否定轮回，在真胜义谛方面是破轮回。轮回三界，亦称三
有，在十二因缘中称为「有支」；逆观还灭的十二因缘观称「有灭则生灭，生灭则
老死灭」； 若轮回果是常住性、真实性，则如虚空之不可破灭，众生永无成佛之
可能。
《正法念经》中之「心能诳众生」这一句话，是说明轮回根本是虚妄性，由妄心执
我执有灵魂，于是有我贪、我爱、我欲等惑而造不净的善恶行为，牵引种种五蕴而
有生死轮回，一到了遣除我执，通达真胜义谛，回观轮回生死，如梦中事一般，方
知轮回是赚诳众生的境界，于无生死中见有生死，枉受苦恼；菩萨之大悲净行，正
缘是而发。
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（4 4 ）结归于掌握法性安住涅盘：
佛教之谈轮回，目的是在打破轮回，不仅是「不堕于恶趣」而已。因为 众生之所
以有轮回生死，是由于对宇宙万有内外一切法上没有认识缘生一切法的自性，即
于本来无我的生灭变异的精神界上而起永恒灵魂的我执，于原无实体的生灭变异
的物质界上而起常住凝固的法执；于是以自我为中心，计较利害得失，昧于一切
法缘生缘灭变迁不停的规律而造作诸业，因之而有轮回，是谓生死众生颠倒相，
是谓一切行不相应。
倘能 学习佛教理论与实践，则能认识一切法自性，于精神界上还它一个无我，于
物质界上不起固执，另有个不变本体常存，于内外一切法上掌握到「诸法无常，
诸行无我」的法的规律，于是思想意识上不是谓虽处生死即是涅盘，是谓「一切
行相应」。故涅盘不是别物，即是随顺一切法的生灭变异的规律，唯此变异的规律
才是「不变常住」，这是一切法的共同性，亦称法性，有佛出世是这样，无佛出世
也是这样，释迦佛陀证悟此法性，安住此法性中，是名「 随法行」，是名「 常安
乐」。
