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寂護的學說既承繼清辯之自立論證派系統，同時也深受法稱的認識論及論理學的影響，故將唯識派理論導入中觀教義中，而形成瑜伽行中觀派思想。他在《中觀莊嚴論》一開頭， 就提出他的中觀無自性的看法，當時各家學說對所謂自性的執著，不外乎是一或多， 他則認為應離一離多，方成無自性。他先批評一多的說法都不合理，最後提出他的主張︰應從唯心無境的觀點出發，才能真正理解到法無我（即無自性）；並說這也是瑜伽中觀兩家都應該掌握的，因而兩家可以合而為一。從這裏，明顯看出他混合 兩家的立場，把唯心說吸收到中觀方面來了。 但是，寂護的吸收唯心說，只限制在觀行（也叫觀照，即怎樣去看待諸法 實相）方面。本來，瑜伽行派的基本理論，唯心說的思想來源也是從觀行開始，爾 後才擴大到去解釋宇宙一切現象的緣起，這時才把宇宙現象解釋為心裏顯現的影像。 他們首先說唯心無境，肯定了心，否定了境；後來再進一層，心亦不可得，把心也否定了。所以從瑜伽方面來看，在觀行中，唯心說乃是達到說明心亦不可得的橋樑。
總之瑜伽派的方法用於世俗中，觀一切唯識，用於修行中。中觀派的方法用於勝義諦中。說在世俗諦，是唯心無境；在勝義諦，心境俱無。這是寂護學說的要點。