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1.現象論：觀察萬有的活動，為現象論。
大眾部主張「現在有論，過未無體」。有部則主張「三世實有，法體恆有」。同樣是
說過去、現在、未來的三世，同樣是把萬法的變易，放放在過去、現在、未來的三
個位置上來觀察。
大眾部只承認當下的現在為實有，過去的已成過，未來的尚未現，以為過去及未來是由現在法所推定而有的名稱。於現前一剎那，名為現在法，此乃是由於現在主觀的存在。過去及未來的客觀法，不能離開認識的主觀法而存在，所以稱為「過未無體」而「現在有體」。
有部之稱為有部，《部執異論疏》謂：「其說一切有義故，用標部名。」主要是「三
世實有，法體恆有」。一切事象，均是生滅於剎那的變化，前一剎那到後一剎那，已不相同，無數事象在每一剎那，均不相同，因此，在一法﹝事象﹞之上，即建立有無數的法體，各各無數的法體，又無不涉及過去、現在、未來的三世，三世既是實有，其一一「法體」，也必是「恆有」的，然而，法體是使「色」﹝事象﹞能成為其自相，使其時出現於現在而充足它自己。所以法體的」恆有」，是指它的每一剎那的自相的價值次第，而不是在時間次第上的「常有」。法既無常，必然是無我。
總之，大眾部是基於緣起觀而立論，說一切有部是基於無常無我而發展，開出的理
念雖不同，基本的源頭則均是佛陀的遺教。
2.心性論：所謂心性，即是心的本生、本質，不是日常分別心及肉團心。
大眾部：對於心的本性，大眾部是主張「心淨說」的。有情眾生的主體心，心的本性本
來是淨，由於客觀的煩惱染污，此心即成不淨而稱為凡夫。它是後來真如緣起
的先驅思想，能是屬於眾生皆有佛性論的性宗系統。
大眾部另有「心自緣」之說。所謂預流首是小乘初果聖人，他們的心及心的所
緣之法，能夠了別其自心的本性。這與心性是一致。
大眾部又有「隨眠」與「種子」說，它將隨眠與「纏」分開，以隨眠是煩惱的
種子，纏是現行的煩惱；種子是潛伏著的因素，行是發生了的事實。
說一切有部：對於有部來說，則與大眾部相反，認為心不能自緣，認為隨眠就是煩惱。
有部看有情眾生，是基於無常無我的原則，以有情為五蘊的假合，乃是一
種機械的實在論。對於有情生死的觀察，則唱生有、本有、死有、中有的
四有說。
有情是無我的，但因各各的業力而有輪回生死，因此，有部特別重視
「業」說的分析。有部，將業分為二：1.思業，2.思已業。前者為意業，
後者為身、語二業。又將身語二業各分二：1.表業，2.無表業。身表業的
「體」是「形色」，語表業的「體」是「聲言」；無表業是業的余勢，是留
存於行為者心上的一種習慣性或影響力，因此意業即不另立無表業。
可見有部特別重視外表的業的分析。由表業而形成無表業，由無表業的相
續，即招致將來的苦樂果報。但其立無表業的目的，是補助表業﹝色法﹞
的不負行為責任；至於吾人心中所想而不表現於身語的行為，不論思想何
事，對吾人之心性亦無重大影響。