大慧宗杲的師承
臨濟宗，始創於臨濟義玄大師，是洪州宗馬祖道一門下分出的宗派。義玄是黄蘗希運禪師的法嗣，他上承六祖惠能，歷南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海、黃蘗希運的禪法，以機鋒凌厲，棒喝峻烈的禪風聞名於世。臨濟宗傳至宋代，石霜楚圓門下弟子慧南、方會二人，開創了黃龍派、楊歧派。從此，禪家才有五家七宗之名。南宋時，因為楊岐派傳人大慧宗杲大力提倡話頭禪，他的的影響力使得臨濟宗一支獨秀，成為禪宗與漢傳佛教最具代表性的宗派。大慧宗杲，起先是跟從曹洞宗洞山微禪師學禪，但因緣不契合，再依寶峰山湛堂文准禪師。文准是黃龍派真淨克文的弟子，宗杲前後依止六年，在思想上是深受他的老師影響，特別是文准將禪學與儒家倫理學說的結合，重視禪的現世性品格的理路，這對宗杲後來提出「忠義之說」有直接的影響。宗杲在寶峰錘煉六年，在禪路上大有進境，文准囑付他再參訪圓悟克勤。圓悟批評他還存在著對語言文字的執著，鼓勵他要參活句，莫參死句，應該在「無所攀附、無所支撐」（即「懸崖撒手」）處去參悟、體認。圓悟認為他是可以振興臨濟正宗的人，於是將自己所著《臨濟正宗說》付囑宗杲，令他掌記室，並讓他分座訓徒。
宗杲創立「話頭禪」
宗杲在臨濟宗思想發展史上的貢獻，在於他所創立的具特色的參悟方式——「看話禪」。所謂「看話」，指的是參究「話頭」，其中「狗子無佛性話」在《大慧語錄》中出現得最多，也是最能反映他的禪法的風格。宗杲認為要參話頭，必須將心中一切知識成見，都要通通放下，以至連能思能想的心亦要一併休歇，要以虛豁空寂的心去參究活頭。參活頭先要截斷心的思維蔔度，知解成見，是因為我們平常日用的對象性思維，一開始即以主體（能知）和客體（所知）互相分離為前提，我們的思維方式是由主體認識去把握客體，這樣做雖然可能接近，但卻永遠不能達到真理性認識，相反，只會使我們陷入思維的矛盾。他甚至認為，那些在世俗世界裏聰明靈利的人，在參禪方面的掌握，往往反而及不上那些愚鈍的人更容易找到入手處。因為這些自以為聰明的人，往往是錯用心識，枉費心機，他們的知識對於生死大事是無半分交涉的。宗杲於是提出了他的看法，若要擺脫日常理性思維的束縛和控制，應該參究「無」字話頭，這不但止息了妄想顛倒，同時亦能破疑情、明根本，洞見自家心底風光。
「無」字話頭的作用
看「無」字話頭，是同時具有「止」和「作」兩方面的功用。「止」即是止息妄念思慮，達到言語道斷、心行處滅的境界；「作」即是明心見性，達到不生不滅、湛然常寂的空明境界，而且「止」和「作」的過程是一體的，止息妄念的過程同時也就是證悟清淨心地的過程。而參究「無」字話頭，關鍵是在於能參透這個「無」字即意味著破除生死心，斷絕生死命根，即是了辦生死大事。這即是說，看「無」字話頭，目的是斬斷我們慣性的分別性思維、對象性思維，使到我們在迷悶痛絕處，豁然地悟到萬法唯識，一切皆空，空亦不立的空明境界，於是就能斷分別心，滅生死心，從有分別、有對待的差別境界，進入無生無滅、無分別、無對待的涅槃境界。所以古來大德說：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」懷疑是覺悟的前提，也是走向覺悟的門徑。在思無可思，想無可想之時，把一切思維妄想、佛法理論一齊拋卻，才能悟見光明澄徹的新天地。在這一過程中，話頭就好像一把利刃，參話頭即是以此利刃將種種虛妄、種種思量一齊斬斷，如斬一團亂絲相似，一斬一齊斬，一斷一齊斷。
使人容易起疑情的話頭，最有效的是使到我們尋常習慣的思維路數至此不再起作用，問來問去，都未得明白，反為更加迷惑，而這種迷惑正是參禪所需要的。例如，對趙州「無」字話頭，不得從「有無」的角度去尋思索解，即是不能去「思想」，而必須進入特定的禪的氛圍中去體證。「無」字在參話頭的過程中，不能做實詞解，即不能認為它有世俗所謂實在的意義，也不能認為它有聖義諦所謂實在的意義，它只具有否定的意義，作為對參禪者的警示。參禪者以「無」字，將一切世間法、出世間法掃蕩盡淨，為下一步的開悟留下一空曠虛豁的心靈空間。這是「無」字的正確意義和功用。參話頭不必摒絕一切世緣，專在語言文字上下功夫，談玄談妙或做出一篇詞句美妙的偈頌，也並不是只專在靜默處去苦思冥想，只須在行住坐臥中時時照顧「無」字話頭即可。宗杲認為禪是活生生、活潑潑的，是打通了個別和一般、短暫與永恆、個體與宇宙的分別和對待之後獲致的境界。所以禪的境界只能在個體現實的生命實踐中得以實現。
第八識種子識是屬於本性或自性認識。當第八識相次不行時，即通常所說的「言語道斷，心行處滅」，即是意味著平素人們習以為常的分別性思維暫時休歇。宗杲認為此時正是著力處，必須著實的參究，即是將我們的原始習氣拔除，達至轉識成智，使般若之體當下即顯發無上妙用。此時已消除了我障和法障，無分別心和生死心，從而進入一種自由的天地，這就是禪師常講的自己做得主宰，心能轉物而不為物所轉的境界。宗杲反對「說」禪、「解」禪，他認為當時禪林的頹風，皆因學人不曾親證親悟，而只在語言文字上思量計較。「禪」是了辦生死大事的生命的學問，非得親自去參證一番，不能有個悟處；沒有經歷過大疑、大死、大迷的曆練，也就不會有真實的大悟。宗杲奉勸天下學人「無常迅速，生死事大」，於「生從何來，死向何去」起疑情，緊緊的把握話頭，驀直地去參，以覺悟為終極，不要懈怠，才能有直下頓了的那一刻，更要切記不可從語言知解處入手，以免貽誤一生。至於種種知見、種種語言、種種智慧，皆是末後的所得，若真正空卻本心，親證親悟到本地風光，於現實生活中應物隨緣，任他七顛八倒，皆可放曠自在，不為外境所滯礙。
「話頭禪」對後世的影響
在宋代，宗杲一生宣導的看話禪及士大夫禪學，成為叢林禪學與士大夫禪學相結合的典範。經過宗杲與其周圍士大夫的努力，禪學滲透到社會生活各個領域，而士大夫禪學也成為禪宗不可或缺的重要組成部分。明清禪學除了增加淨土思想及更具入世色彩外，基本上是沿襲宗杲看話禪傳統。從這個意義上說，宗杲的禪學成為最後一個有創造性的禪學體系。在宗杲的生活年代，面對公案禪、文字禪的流弊日益熾盛，臨濟的宗風正在衰敗，他不能不以激烈的言詞來針砭時風，期望矯枉過正，挽回叢林的頹靡之勢。宗杲看話禪是從公案禪中脫胎出來的，與公案禪是千絲萬縷的聯繫。他並不一概的反對參究公案，因為參公案作為接引初機的方便是有其價值和意義的。宗杲讓學人拈提參究趙州「無」字，他說：「千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破；話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，卻去別文字上起疑、經教上起疑、古人公案上起疑、日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當，又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量，心無所之，老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧，但只舉狗子無佛性話。佛語祖語諸方老宿語，千差萬別。若透得箇無字，一時透過，不著問人。若一向問人，佛語又如何？祖語又如何？諸方老宿語又如何？永劫無有悟時也。」（《大慧普覺禪師語錄‧答呂舍人》卷第二八（大正四七‧九三0上））這當中公案禪與看話禪的區別在於：(1)有心參與無心參，(2)參活句與參死句，(3)親證親悟與多知多解。如所出的言句皆並非從胸襟中流出，又不是由修證而得的現量，這都是死句，而不是活句。
大慧宗杲提倡的「看話頭」，是將「敲門磚」給發心的參禪者，這深受士大夫們的歡迎。這種佛儒合流傾向，影響到宋明理學的形成。宗杲是反對弘智正覺所宣導的「默照禪」，他稱之為「邪禪」，認為是不求妙悟，只以默照。實際上「看話禪」側重在「定慧等學」中的「慧學」，而「默照禪」側重在「定學」上，兩家只是在方法上的不同。這兩家禪學，自宋以後，經元明清三代，至今仍然不絕。看話禪一直流傳到今天，現代的虛雲和尚，他是曹洞宗承傳的第四十七代，以一身而兼禪宗五宗法脈，他的禪功和苦行為現代中國禪宗傑出代表。他反覆教誨門人參禪時，要把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，究盡它的實質。他說：「看話頭就是觀心，父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目就是觀心。」我們看話頭就是要參這「誰」字，對「誰」這一問發起疑情。疑情是看話頭的拐杖，參禪要在這有疑難的地方追究下去，看這話到底由那裡而來，是什麼的樣子，都要微微細細地去反照，去審察，這就是「以我們一向向外馳求的心回轉來反照」，以達到反聞自性而得到開悟。參禪要「生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉」，則開悟有期。他說對話頭的咬緊，就好像老鼠啃棺材相似，咬定一處，直至不通不止，目的是「在以一念抵制萬念」，這是實在不得已的以毒攻毒的辦法。他強調參禪時最要不得的禪病就是空亡無記，坐著求靜中卻把話頭亡失了，他要我們時時刻刻，都要「把一句話頭，靈明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是」的參個究竟。他要參禪初用功的人要先認清了「主」和「客」，才能「自不為妄想遷流」，則妄想就不能成為阻礙了。當知道了下手處，就要精進猛往，切不可鬆懈，要「痛念生死，如救頭燃」，這才是修行之道。
