雲門文偃
禪宗一花五葉、五家七宗，其中雲門宗家風特為險峻高古，艱深玄奧，禪林中喻其為「雲門天子」。雲門宗，以雲門文偃為宗祖。一般認為，雲門宗出自石頭禪，是青原行思、石頭希遷一脈，石頭希遷傳天皇道悟，天皇道悟傳龍潭崇信，龍潭傳德山宣鑒，德山宣鑒傳雪峰義存。雪峰義存門下又分為兩支：一傳雲門文偃，立雲門宗；一傳玄沙師備，玄沙傳羅漢桂琛，羅漢桂琛傳法眼文益，立法眼宗。另一個說法，認為雲門文偃出自洪州宗，故雲門宗應該承洪州宗門下。
文偃禪法
文偃的禪法，最著名的是他的雲門三句：「函蓋乾坤、目機銖兩、不涉萬緣」。後來德山圓明密禪師將他的三句演繹成「函蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句」。所謂「函蓋乾坤」，即是說絕對的真理是充斥於天地之間，至大無外，無所不包。這一無所不包的絕對真理，即是靈敏不昧的宇宙之心，就它的隨緣現為萬相說，它是法相；如從它是成佛的根據，即是佛性，也就是六祖惠能那裏所說的一切萬法從此出的真如佛心。文偃認為「真法一如等無異，自他不二法性同」，世界即是我，我即是佛。所謂「截斷眾流」，就是要破除學人的煩惱妄執，反對執著於語言名相，從而達到「函蓋乾坤」的境界。他反對執著語言文字，認為真如佛性是不可言說的，只應在內心證語。既然明白宇宙萬象平等一如，又破除了妄執情識不取對待，那學人應於「隨波逐浪」處用功。文偃開示說：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。」（《五燈會元‧文偃禪師》第十五卷（卍續藏X八十‧三0五上）這一「雲門一寶」，即是變現萬法的真如本心，亦即是無位真人，修禪只要能「隨順自然，任運自在，自識本性，別無用心，便為解脫」。只有達到無心於事，無意於物，待主客雙泯，物我兩忘，自然能得大自在，得一個本然天真的本來面目。
文偃法嗣慧林宗本
文偃門下以澄遠為上首。澄遠下有智門光祚。光祚的法嗣有雪竇重顯，到重顯時雲門的宗風大振，號稱中興。重顯的「道不能說，只在自心自悟，開口即錯」，他在日後的傳法生涯中，隨處都貫徹了這一精神。重顯傳義懷，義懷順應時代潮流，傳法開示多有融合意旨，並且極力的宣導禪淨兼修，他門下弟子眾多，其中尤以慧林宗本最為傑出。宗本繼承義懷本懷，宣導禪教一致、淨禪合修，所提倡華嚴禪，開演華嚴的奧秘，臻於圓融玄妙，為禪門注入了新鮮活力，開創一代新氣象，是雲門門下的巨匠。「無生法忍」，是指能體悟因緣生法的無生的本性，而安住於此種本性之中，或者能夠觀察諸法無生無滅之理，領悟後能夠安住並且不動心；證得無生法忍，就是證果之身，即是與佛、真如、涅槃的意義相同。這境界是無法言說的，因為這就是「第一義」。佛法真諦，只可以自性自悟，開口即不得要領，亦是所謂「如人飲水，冷暖自知」。宗本言下開悟，義懷又勘驗他說：「即心即佛時節如何？」宗本回答說：「殺人放火有什麼難？」這裏已表露了宗本對佛法真諦的體驗，將「即心即佛」與「殺人放火」相比擬，說明了宗本已放棄世間的凡識妄辨，佛法一如，不再生起分別之心。這便是佛法不二的法門。
華嚴六相圓融無礙
澄觀《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》 第五十三卷：「一、總相者，一含多德故。二、別相者，多德非一故。三、同相者，多義不相違故。四、異相者，多義不相似故。五、成相者，由此諸義緣起成故。六、壞相者，諸緣各住自性不移動故。」（大正三六‧四一四中）
這是《華嚴經‧十地品》所說的六相圓融無礙，依此而談法界緣起事事無礙之義。「華嚴六相」，是就所緣境界進行辯證思維，不偏執於某一點、某一方面，對於「有無、能所、動靜、成壞」都可圓融無礙，從而求得解脫。六相的具體內容是：「一總相、二別相、三同相、四異相、五成相、六壞相。總相者，譬如一舍是總相，椽等是別相；椽等諸緣和合作舍，各不相違，非作餘物，故名同相；椽等諸緣，遞相互生，一一不同，名異相；椽等諸緣，一多相成名成相；椽等諸緣，各住自法不作，故名壞相。又，總即一舍，別即諸緣，同即互不相違，異即諸緣各別，成即諸緣辦果，壞即各住自法。別為頌曰：「一即具多名總相，多即非一是別相，多類自同成於總，各體別異現於同，一多緣起理妙成，壞住自法常不作，唯智境界非事識，以此方便會一乘。」」（《華嚴一乘教義分齊章》卷四（大正四五‧五0五中-五0六下））
從頌文中，真如一心是總相，能攝世間、出世間法；以能攝諸法得總名，能生諸緣稱為別；法法皆齊是為同相；隨順不同稱為異門；能建立境界稱為成；不動自位稱為壞。這即是說，總相即是對世間、出世間的總體把握；其本體即是真如一心。別相是指世間、出世間一一具體現象、具體境界。諸相之相互關聯稱為同相；諸相不同特點稱為異相；一種境界的產生、形成叫做成相；這種境界停滯不前，固步自封，叫做壞相。
在《華嚴一乘教義分齊章》卷四說：「教興意者，此教為顯一乘圓教，法界緣起，無盡圓融，自在相即，無礙鎔融，乃至因陀羅無窮理事等。此義現前，一切惑障，一斷一切斷，得九世十世惑滅；行德即一成一切成，理性即一顯一切顯，並普別具足，始終皆齊，初發心時便成正覺。良由如是法界緣起，六相鎔融，因果同時，相即自在，具足逆順。因即普賢解行，及以證入，果即十佛境界，所顯無窮，廣如『華嚴經』說。」（大正四五‧五0五中）這「總、別、同、異、成、壞」六相的圓融無礙，是對世間、出世間一切境界及其關係的性質的總體把握，在它們之間的關係是相互對待的。而「空」作為一切有質礙的色界與無質礙的無色界的本質抽象，則是絕對的、無待的。例如，舉一則對話以說明。
五代末期，法眼宗由羅漢桂琛的嗣法弟子清涼文益創立。文益法眼宗禪風的綱宗，以「先利濟」為接引學人的手段，「削除情解」為解脫的目的。濟，即度人、濟物。先利濟、削除情解，可以針對不同的話頭，也可以在不同的場合，以不同的情境題偈作賦來啟示學人。他的法道特色是發揮石頭明暗、理事回互的妙用，於禪法中體現《華嚴》的圓理，兼帶三界惟心、萬法唯識之真理。《文益禪師語錄》中，文益禪師與永明道潛的機緣法語中就談到「空還具六相也無」的問題。《金陵清涼院文益禪師語錄》第一卷說：「永明道潛禪師，河中府人。初參師，師問云：子於參請外，看甚麼經？道潛云：《華嚴經》。師云：總別同異成壞六相，是何門攝屬？潛云：文在十地品中，據理，則世、出世間一切法皆具六相也。師云：空還具六相也無？潛懵然無對。師云：汝問我，我向汝道。濳乃問：空還具六相也無？師云：空。濳於是開悟，踴躍禮謝。」（大正四七‧五九一中）道潛起始時認為世間、出世間一切法皆具六相，後經文益啟發，認識到「空」是對諸法本質的概括，因而它是不存在著總與別、同與異、成與壞問題。空本身就是不能有任何永恆不變的規定性的，是無待的，絕對的。所謂「何須待零落，然後始知空」，不管是零落還是不零落，都是「空」的；但即使是對「空」的道理有體悟，也應該空去，不能執著這「空」的體悟，這才是對一切色、法、一切色界、無色界的徹底的覺悟。所以，文益禪師《華嚴六相頌》說：「華嚴六相義，同中還有異，異若異於同，全非諸佛意；諸佛意總別，何曾有同異。男子身中入定時，女子身中不留意。不留意，絕名字，萬象明明無理事。」（《金陵清涼院文益禪師語錄》第一卷（大正四七‧五九一上） 這是說，佛法的精要在「空」性，般若是諸佛之母；禪宗的精髓在頓悟，在實相般若。
宗本的「華嚴禪」
宗本禪法大致不出「雲門三句」的綱要。但他作為一代名師，自然有他的獨特過人之處，他在禪學史上最為引人注目的，是他提倡華嚴玄旨，演達華嚴圓融奧妙，是繼圭峰宗密之後，再舉「華嚴禪」的大旗。華嚴禪是先由唐代宗密禪師所提倡，宗密起初傳承荷澤宗的禪法，精研《圓覺經》，後來又從澄觀法師學習《華嚴》，從而融會教禪，認為禪教合一的最高境界，應是華嚴與禪的圓融。他說：「經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。」宗密的「華嚴禪」是佛教中國化過程中的一個重要環節，這禪教合一的思想，代表了以後佛教發展的大趨勢，進入宋代以後，這一思想被大力的推廣，成為當時佛教發展的一股潮流，宗本即繼承發揮宗密思想，提倡禪教一致，極力的推崇「華嚴禪」的教法。他說：「先聖巧開方便，遂展多門，依無住本而建立。本既無住，能應多緣。譬若洪鐘在簴，隨扣擊以呈音。皓月流輝，列千江而普應。此皆無緣之慈，隨有機而感應。不二之旨，逐根性以互分。教雖多途，理歸一揆。」（《慧林宗本禪師別錄》第一卷（卍續藏X七三‧八七上））這是華嚴宗圓融無礙的「四法界」學說：「一微塵中，同時具足一切諸法；一一法中有無量法，重重顯映，無有窮盡，容攝無礙，不相隔曆，諸法融通，相即自在，塵塵法法，事事無礙，隨一事理，能顯法界實相。此所謂「於一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大法輪」的理事無礙最高境界。
「華嚴禪」的思想旨趣
諸佛世尊，「惟以一大事因緣出現於世」，所謂一大事因緣，即是「開示悟入」佛的知見。世尊於七處九會，廣闡華嚴玄旨，目的是使眾生得見自身本具佛性。但因為眾生根機不同，故此對機說法亦不同，然而「諸法平等，理性同一，於一塵而含法界，於諸刹而普見道場，塵塵法法，事事無礙，容攝圓通，不相隔曆。」所以說，眾生本具佛心。 這就引入禪宗旨趣，「相不可覩，晃晃於色塵之內，而理不可分。非徹法之慧目，離念之明智，不能見自心。如此之靈通，只如與麼說，且那箇是自心。」（《慧林宗本禪師別錄》第一卷（卍續藏X七三‧八六上））最終歸結到自識本心，見性明心。
《華嚴經》所論禪法即以諸法相融相含、重重無盡、理事無礙，以圓融、頓超為特色之禪定法門，這個法門揭示了一與多、理與事、淨土與穢土、佛與眾生辯證統一的原理，是世間法與出世間法相互協調、相互融通的根本指南。華嚴禪者，就是要在參禪中使「華嚴妙觀念念現前」，深信「自心佛本周法界」，當下一念即佛念，足下即是佛刹、佛土，直心即是道場。華嚴禪是理法界與事法界的相融、相通，且與最高本體「一真法界」互相融通，既是華嚴富貴，又是不著一物，「窮無立錐之地」，是「空」與「有」的辯證同一，最後連「空有」的辯證同一也不存在了，即是達到了「一真法界」的最高境界。因此，行解相應，理事圓融是華嚴禪思想的宗趣所在。
