華嚴教義，堪稱「既深且廣」，也因如此，許多研究者對華嚴教義的把握，難免有淺識難知之感。然則其究竟理趣，因何在耶？三祖賢首國師，謂此經是以「因果緣起理實法界為其宗」，可知此一大經之理論基礎，建立於「法界緣起理實因果」之上。所謂「法界」者，「法」乃一切諸法之總相，含攝一切事、一切理、理事無礙等義理。就其法之本身言，則有軌持二義，蓋一切諸法事理之生起運行，皆有其一定之軌則，令人對之取得正確了解。又彼一切諸法，各各保持其固有之自性，並行於世間而適性存在。所言「界」者，具性、分、因亖義，「性」即諸法之自體性；「分」是分齊義，即一切諸法冖界限；「因」是因種義，一切諸法所由生也。蓋世間諸法，各具自性，不相混雜；各有界限，不相紊亂，各具生因，綿延不絕。經云：「無不從此法界流，無不還歸此法界」即此之謂。乌言「緣起」者，亦曰「性起」，諸法稱性發展之大用也。言「理實」，即法界之總體也。「因果者」，法界事物之總相也。良以華嚴經旨在開示眾生修六位之圓因，契經十身之極果。而此「法界緣起、理實因果」一一皆同理實，一一皆是緣起。法界理實，虛曠寂寥，實相無相；而緣起因果，萬德紛然，莊嚴法界。經云：「而於第一實義中，示現種種所行事。」即此意之說明。據此推廣，則真妄交徹，就凡心以見佛心；福慧雙修，即本智而成佛智。又若將理實以融因果，則互相涉無盡重重；使緣起教法，會歸法界，則交融通，穩穩難窮。此即所謂：「理隨事變，一多緣之無邊，事得理融，千差涉而無礙。」蓋六相圓融、十玄緣起之哲理，實乃華嚴一經哲學思想之所在。
法界缘起
法界缘起由以下阐明：
首先：为华严教义之缘起观。属四法界中事事无碍法界之内容。又作法界无尽缘起、十十无尽缘起、十玄缘起、无尽缘起、一乘缘起。华严宗主张，千差万别之现象界，其法性（梵dharmata^ ）具有实体，亦即缘起之诸法悉为实体，现象之外无有实体，实体之外无有现象，此即法界（梵dharma -dha^tu ）之实相。法界之形成，系以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一关系着宇宙之一切（一即一切），一切亦含摄于一之中（一切即一）。如是法界之一与一切互为主从，相入相即，圆融无碍而重重无尽，称为法界缘起。
其次：法界缘起可分为染、净二方面来说明。染法缘起，系说明迷界之缘起，乃真如无力而无明（迷）有力之状况；净法缘起，则说明悟界之缘起，即真如有力而无明无力之状况。
再其次：法界缘起说还讲四重法界：“事”（现象）、“理”(本体)、“理事无碍”(统一)和“事事无碍”。华严宗四祖澄观尤为重视以“理”、“事”为依据，发挥“法界”包含一切的思想。他说：“法界者，是总相也，包事包理及无障碍”、“缘起者，称体之大用也”。“事法界”，是指世俗以事物的差别为认识对象，不属佛智范围。“理法界”，是谓认识到事物的共性，但还不是完全的佛智。“理事无碍法界”，把理和事联系起来观察,理事相互“彻入”无碍,这也还不是佛智的最高阶段。“事事无碍法界”，理融于事，事事之间溶融无碍，互相包含，以至无穷无尽。悟此为佛智的最高阶段。“事事无碍”说为华严宗的特殊说法，是法界缘起论的理论重心。