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去者與去法，究竟是怎樣的關係？

《中論‧觀因緣品》所探討的是“生”的問題，而〈觀去來品〉所觀察的是“滅去”的問題。〈觀去來品〉所討論的，側重在否定實有自性者的運動論。運動，在時間空間中活動，從此去彼，從彼來此，就名為去來。去來，不單就人說，一切法在空間中有位置的移動，也就稱之為去來。就是在時間的演變中，有性質，分量，作用的變化，從過去來現在，從現在去未來，或者從未來來現在，從現在到過去，都是去來所攝。說到徹底處，生滅就是去來。諸行無常的生滅法，是緣起的存在，存在者，就是運動者，沒有不是去來的。不過，一般人受著自性見的欺誑，不願接受一切法不生的正見，他們以為現實的一切我法，眼見有來去的活動，從相續長時的移動，推論到剎那間也有作用的來去，有來去，就不能說沒有生滅。所以他們要建立來去，用來去成立諸法有生。

印順導師認為《中論》是闡述《阿含經》佛說緣起的深義。八不之首是「不生不滅」，〈觀因緣品〉是說明觀集不生；「不來不去」是八不之終，〈觀去來品〉判為觀滅不去。也可以說，〈觀因緣品〉總觀諸法的無生滅用，〈觀去來品〉總觀眾生無來去用。前品去法執，後品除我執。執著諸法有真實自性的，如果觀察他自性來去的運動，就明白運動是不可能的。但緣起的來去，不能否認，所以自性有的見解，是虛妄的。世間的智者，見到人有生老病死的演變，世界有滄桑的變化，也有推論到一切一切，無時不在生滅變化中的。但一旦發覺他本身的矛盾，就從運動講到不動上去。的確，執有實在的自性，運動是不可能的，除非承認他本身的矛盾不通。譬如從這裡到那裡，中間有一相當的距離，在此在彼，自然不是同時的。這樣，空間的距離，時間的距離，不妨分割為若干部分，一直分割到最後的單位，就是時間與空間上不可再分割的點。從這一點一點上看，在此就在此，在彼就在彼，並沒有從這邊移轉到那邊去的可能。如果有從此到彼，這還是可以分割的。所以在現象上看，雖似乎是運動，有來去，但就諸法真實的自體上看，運動不可能。我們所見到的活動，是假相，不是真常的實體。

佛法的根本見解，諸行無常是法印，是世間的實相，就是諸法剎那剎那都在動，一剎那都是有生也有滅，沒有一刻停止過。佛法中，像三世實有派的一切有部，他雖也說諸行無常，但無常是約諸法作用的起滅，而法體是三世一如，從來沒有差別。可說是用動而體靜的。現在實有派的經部，不能不建立長時的生滅，假名相續的來去。也有建立剎那生滅的，但一剎那的生滅同時，與前後剎那的前滅後生，中無間隔，是含有矛盾的。所以不能從一切法性空中，達到徹底的諸行無常論。無自性的緣起假名有，是動的，不是真常的，所以說無常；無有常，而卻不是斷滅的。從無性的緣起上說，動靜相待而不相離。

〈觀去來品〉，從先後上觀察，已去和未去都沒有動作的現象，去時即半已去、半未去，仍然是離不開已去和未去，而且，時間不離動作而存在，去時是不離去法而存在的，從無自性的緣起論，已去、未去、去時三時中，實有自性的去法是不可得的。但是，實有論者仍不放棄，說離了動作沒有去時，這是對的，但去時去還是可以成立。這因為有去，所以能成立去時，就在這去時中有去。雖然，執著實有者，論理是不能承認矛盾，而事實上卻無法避免。所以進一步的評破：若固執去時有去，則應有二種的「去」：一是因去法而有去時的這個去（去在時先）；二是去時中動作的那個去（去在時後）。一切是觀待的假名，因果是不異而交涉的。因去有去時，也就待去時有去，假名的緣起是這樣的。但執著自性的人，把去法與去時，看成各別的實體，因之，由去而成立去時的去，在去時之前；去時中去的去，卻在去時之後。不見緣起無礙的正義，主張去時去，結果，犯了二去的過失。有兩種去，又有什麼過失呢？這犯了二人的過失，因為去法是離不了去者的。去者是我的異名；如我能見東西，說是見者；做什麼事，說是作者；走動的，說是去者。佛教雖說緣起無我，但只是沒有自性的實我，中觀家的見解，世俗諦中是有假名我的。我與法是互相依待而存在的。凡是一個有情，必然現起種種的相用，這種種，像五蘊、六處等，就是假名的一切法。種種法是和合統一的，不礙差別的統一，就是假名的補特伽羅。假名我與假名法，非一非異的，相依相待而存在。所以去者與去法，二者是不容分離的，有去法就有去者，有去者也就有去法。這樣，若如外人的妄執，承認有二去法，豈不是等於承認有二去者嗎？要知道：離於去者，去法是不可得的。所以，龍樹直從去者的待緣而有，掃除去者的妄執。龍樹又說，假使有去者，也仍然不能有動作的去。因為要有去，就不外是去的那個人在那裡去，或者沒有去的那個人往那裡去。去的那個人能夠有去的動作，一般都看為是的，其實去者就是已經去的人，動作也過去了，那裡可說去者還有去呢？所以去者不去。至於不去者，當然也不能有去的動作，因為不去，就等於沒有動作。去者，不去者，都不能去，或者以為有第三者能去，但是這第三者，不是去了，就是沒有去，所以，離了去者與不去者，根本沒有第三去者的存在，所以第三者去，同樣的不可能。

再從體性是一是異上說，假使說去法就是去者，是一體相即的，就犯了作者及作業，是事為一的過失。假定說去法有異於去者，去者與去法，是條然別異的，這就犯了二者可以分離的過失。去是去，去者是去者，彼此互不相干，沒有任何的關係。那就應該離去者而有去法，離去法而有去者了。然而，依正確的因緣義說，去法與去者，都沒有固定性，是緣起相待的存在；彼此是不一不異，非前非後，非一時的。在不觀察的世俗諦中，因此有彼，因彼有此，去者與去法都成立。如果一一看為實有性，那就不是一就是異，不是先就是後，必然的陷於拘礙不通之中。

從上面種種的討論中，去法，去者，及所去的處所，皆無自性，唯是如幻的緣起。〈觀去來品〉，從來去的運動中，推論到人、法、時、處都沒有決定的自性，它們之間的關係是相依相待，不一不異的，顯示出一切無自性的緣起。