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龍樹如何定義“自性”及如何評破“自性”、“他性”、“有性”、“無性”？

龍樹《中論‧觀有無品》，主要討論自性、他性、有性、無性等各種理論。龍樹依緣起的觀察，不僅認為實在論者所執著的自性、他性等所謂的有性不存在；就是虛無論者所主張的無性，也同樣不存在。實在論者所習慣使用的概念，即是自性。自性，意指一切法所具有的實在本質，被認為是決定一個法之所以然的恒常不變的體性，更是一切法存在的基礎。按照實在論者對自性所作出的定義：(1)所謂自性，即是名為無作法，即不能被造作之意；自性具有自有、常有、獨有的意義，因此，不可能是被造作的法。(2)自性既然是自有的，那麼，它也不用依待於其他的法而存在。

龍樹批評說，若認為一個法的存在是由眾因緣和合，而在眾因緣條件當中，具有一個實在的自性可得，這種理論顯然是相互矛盾而無法成立的。既然有自性，那麼，自性本身即可決定該事物的存在，而不需要眾因緣條件造作的。簡言之，凡是自性決定的，即不從眾緣所造作；而凡是依待眾緣所造作的，必定沒有實在的自性可得。再說，自性倘若是從眾緣而有，那麼，此自性必然是一種眾緣所造作的法。而眾緣所造作的法，必然是無常而不實在的。然而，實在論者恐怕無法接受自性非恒常實在的觀點。假設如實在論者所認為，一切法是具有實在的自性或他性的，那麼，一切法必然能夠成就其永恆不變的實在性了。然而，現實上，我們無法找到有任何一法是恒常不變而實在的。由此可以證明，實在論者所認為的自性或他性，根本就不存在。一切法既然是從眾緣所生起，可見其中並沒有實在的自性可得。自性既然不可得，自性與他性，本是同樣的，只是就彼此的立場來說而在名稱上顯現的不同，因此，他性也不可得。不是自性，即是他性，除此之外，一切法不可能還有其他的體性了。

由於所主張的有實在自性與他性的理論無法成立，實在論者轉而主張一切法具有虛無的體性。龍樹批評說，一切法具有虛無的體性也是不可能成立的。有與無，乃是相互依待的觀念。因為一個法存在，我們稱之為有法；然而，隨著此法的存在變壞了，此法即不復存在，那麼，我們就稱它為無法。由此可見，無是相對於有而說的；離開有，也就沒有所謂的無了。當看到諸法的生起，我們便會認為諸法具有實有性；倘若看到事物的滅去，則會認為事物具有虛無性。在實有性的見解當中，我們又虛妄的分別這個事物的自性如何如何，其他事物的他性又如何如何。這些有性、無性、自性、他性的種種觀點，其實不過是我們不能見到諸法的真實所引起的虛妄分別。像這樣的人，既不能見到諸法的真實相，也就不能見到佛法緣起的真實義。

佛陀在《化迦旃延經》中對刪陀迦旃延開示，世間的眾生不是墮入有見，就是墮入無見。當時的印度有六十二種見解，九十多種外道，可以歸納為兩大類，不是執有，就是執無。眾生受困在邪見稠林當中，不能脫離生死苦海。佛陀善巧地借由種種方便，開示緣起中道的真理，令眾生悟入諸法實相，其目的不過是希望眾生遠離有見與無見的深淵。

總的來說，實在論者認為，自性作為住法恒常而實在的體性，決定著諸法的存在，也可說是一切法存在的基礎。既然一切法由恒常實在的自性所決定，說它具有無常的變異相，那便有相互違反的問題，這終究是不合理的。倘若諸法具實有的體性，那麼，它應該恒常不變，但事實上，諸法在現象上確實是無常變異的，可見，諸法並非由恒常的實有體性所決定。倘若諸法具有實在的虛無性，那麼，以虛無為性的諸法必然不存在，不存在的法是不能說有變異相的。但是，現實上，諸法確實有種種的無常變異相，可見諸法並非以實在的虛無為性。

認為諸法決定實有的人，會執著於諸法恒常的知見當中；主張諸法決定虛無的人，則會執著於斷滅的知見。有與無，乃是相對性的。不了解世間緣起中道義理的人，若執著於諸法有實在的體性，一切法既然是由它的實有性所決定，那麼它肯定是實有而非虛無的，倘若如此，執有者便會認為世間的一切法必然是恒常不變的。然而，世間一切法並不是恒常不變的，隨著因緣條件而有生滅變異的現象。因此，不可以認為世間諸法實有體性而恒常不變。倘若見到諸法由存在而變為不存在，而認為諸法乃是由虛無性所決定，一切終歸磨滅，持這種見解的人便會認為一切法最後必然是虛無而斷滅。然而，世間的一切法並不是虛無而斷滅的，在因緣具足的情況下，一切法皆可以存在而有它的相續性。再者，若主張一切法是虛無而斷滅的，那麼，這樣便否定了諸法的存在意義，甚至破壞世間一切因果法，以及實踐的價值意義。