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龍樹《中論‧觀法品》，主要觀察自我與法並不具有實在性。「我」是五陰和合的，離開了五陰等因緣條件，並沒有所謂的恒常而實在的自我可得；實在的自我既然不可得，我與我所是相依的，因此，也沒有實在的我所有的法可得。一個人若能夠滅除了自我的執著（我執）與我所有的執著（法執），那麼，他也就證得無我的智慧。這個滅除了自我及我所的執著，因而證得無我智的人，他能夠如實的觀察緣起的意義。在世間上，是不會有一個實在的自我，他能夠宣稱證得無我智的。依據十二因緣，一切法是緣起的，「此有故彼有，此滅故彼滅」，若執著有實在的自我及我所，這都是戲論，戲論是生死流轉的根本，也只有具備空性的智慧，才能解決此一流轉生死的根本的問題。

諸佛的教法有種種方便，對虛無論者進行教化時表示有我的存在；反之，對於實在論者則強調無我的義理。由此可見，佛是應機施教，目的在於令眾生遠離錯誤的知見；並不是佛陀的教法存在著自相矛盾之處。然而，於佛陀所覺悟的諸法實相中，實際上並沒有我與無我的虛妄分別。諸法實相遠離一切的虛妄分別，它是超越一切內心思維及語言概念所能描述的。若落入思維及語言概念當中，難免因為語言概念的限制而生起種種的戲論及虛妄分別。在諸法的真實相中，並沒有實在的生相與滅相可得，這種不生不滅的寂滅性，正如涅槃一樣，也唯有證入者能夠如實了知。

諸佛的教法，一旦落入意識思維及語言概念的層面，對於一切判斷，終不離開四句分別。例如，一切法於世俗諦說，可以是真實的；然而，於勝義諦則一切都是非真實的。若結合二諦來說，則是亦真實亦非真實；若就諸法實相義而言，一切法既非真實也非不是真實。而所有二諦之教法，即是諸佛的教法。諸法實相只能是證悟的人所了知，它並不能透過他人的語言概念而了知。諸法實相並沒有實在的生滅相，因此，它是沒有任何差異相可得，既然沒有差異相，那就無法對它生起種種的虛妄分別。

然而，在現象上，一切法既然是依待於眾緣所生起，它並不具有實在性。從因果上看，若果即是因，則因果同時俱存而失去它的因果義，如此，則因果俱是恒常不變。倘若認為，果異於因，則因果別異而沒有關係，如此，由因到果，其中便是斷滅的。而事實上，於諸法實相中，一切法既不是恒常的，也不是斷滅的。在緣起的觀照下，一切法的因果現象既不是實在的同一性，也沒有實在的別異性；它既不是恒常不變的實有，也不是無常斷滅的虛無。這種緣起的教法，即是諸佛世尊所進行的教化，它猶如甘露一樣，令修行者滅除熱惱而證入解脫。就算在沒有佛陀出世的年代，或者一切佛法都已經滅盡，仍然有一類根性的佛弟子能夠獨自的覺悟緣起的道理，而生起辟支佛的智慧。這種智慧乃是因為如實觀照諸法實相的無我、無我所，遠離一切執著而生起的。所以，諸法實相是緣起無自性空的，它是不生不滅的寂滅性。

在〈觀四諦品〉的頌文中，一開始即引述實在論者的批評。實在論者認為，若一切法空，則現象上的一切因果即不存在，由此，世出世間的因果即不能成立，也就沒有四諦法。若沒有四諦法，則沒有四沙門果，那麼，修行也就沒有意義了。由於沒有四沙門果，不但僧寶不能成立，就是法寶及佛寶也不能成立，同時，也破壞了世間的善惡業報及道德價值。對於這種批評，龍樹認為，實在論者不能如實理解空、空因緣及空義，所以，才生起令自己陷入於煩惱的困境。

事實上，佛陀的教法，有世俗諦及第一義諦的分別，若能如實理解第一義，才能如實理解佛陀說空的真實理趣。然而，根性愚鈍的人，是不能理解空義的。他們無法理解一切法無自性畢竟空的意義，卻在聽聞了佛陀的教法後，反而誤解空即是指一切法是虛無不存在的，甚至有一部分人執著空法而墮入斷滅空或惡取空，不管哪一種，最後，必然否定一切法包含四諦、三寶、善惡因果等價值。龍樹說，由於對空的錯誤理解，而陷入煩惱的困境，這種過失，並不是宣說空法的佛陀所引起的，而是那些不能適切掌握空義的人，自己所招惹的過失。佛陀了知甚深的緣起義，能夠如實觀照諸法深奧而微妙的真實相；然而，諸法實相的空義，絕不是鈍根眾生所能夠掌握的，為了避免眾生的誤解甚至產生各種譭謗，佛陀於成道之初，即不願意宣說這種甚深的緣起義。

對於實在論者誤解空義而產生的種種錯誤的理解，龍樹說，闡明一切法空，即是指諸法並沒有實在性，而非否定一切法的存在及其價值意義。世間的一切法，在因緣和合的情況下，儘管是如幻不實，但並非不存在。若把佛教無自性空的緣起義，錯誤的理解為一切法是虛無的，那麼，破壞四諦、三寶、善惡業報等價值的，是實在論者自己。事實上，正確觀照諸法緣起而了知一切法空的性空論者，並不會有如實在論者所指責般的過失。龍樹認為，正因為佛陀所宣說的空義，顯示一切法沒有恒常而實在的自性，如此，世間的一切法才能依據緣起無自性的空義，合理的成立。倘若一切法並不是緣起無自性的，那麼它即是實有而不空的，佛陀所宣說的空義也就沒有意義。一切法不空，那它即是由其恒常而實在的自性所決定，那麼，世間的一切法，它的因果、生滅等諸現象也就無法合理地成立。

若果如實在論者所認為，一切法具有決定而實在的自性可得，那麼，依照實在論者所認為的，一切法既然由其自性所決定，就不需要依待於因緣條件而存在了。實在論者執取一切法具有實在的自性，因此，一切即是恒常而不變的實有，如此則破壞世間一切的因果相。一切法即是自因、自有，那也就沒有所謂的因果關係。作業、作法、作者各自具有本身獨立的自性，並不相互依待，倘若如此，則破壞世間一切善惡業報之價值。再者，一切法若具有實在的自性，那麼，它應該是恒常不變的，倘若如此，一切萬物的生滅現象即成為不可能。由此可知，實在論者所執持的實有立場，才是真正破壞世間一切因果、善惡業報及價值的始作俑者。

龍樹認為，「眾因緣生法」凡是假借眾因緣條件而生起的一切法，它既是沒有實在的自性，故此，「我說即是無」我說它即是性空的，然而，「亦為是假名」諸法的真實相畢竟是離一切語言概念所能分別的，因此，所謂的空，也不過是假名安立的。所以，並不可以認為，空性本身即是一種虛無性。「亦是中道義」倘若了知一切法沒有實在的自性可得，同時也不要執著空而認為一切是虛無的。這樣的話，如實的離有離無的正觀，才是緣起中道的意義。世間上未曾有一法是不依待於因緣條件而存在的，若果離開了因緣條件，並沒有實在自性的諸法可得。一切法都是處於沒有實在本質而存在的狀態，這也就是空的意義。