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唐君毅《中國哲學原論·導論篇》談老子「道」之六義。

唐君毅先生運用字義類析的方法談老子「道」之六義，並且以虛實的判斷出形上實體之道是貫通六義的起點，由此而主張老子之道是一客觀的實有。「道」之六義分別是：(1)貫通異理之道，(2)形上實體之道，(3)道相之道，(4)同德之道，(5)修德或生活之道，(6)作為事物及人格心境狀態之道。

(1)貫通異理之道
《韓非子解老篇》：「道者，萬物之所然(生成)也。…… 萬物各異理(自然規律，宇宙原理)，而道盡稽(包括)萬物之理」。

萬物各異理，說明物物各有它不同之理。所謂道盡稽萬物之理，即說明道遍於萬物的異理，有通貫一切異理的功用。道的第一義：通貫萬物的普遍共同之理，或自然或宇宙的一般律則或根本原理。所謂萬物的共同之理，並不是實體，而可以只是一虛理。所謂虛理的虛，即表顯狀似理的自身，而並無單獨的存在性，雖然是作為事物的所依循或所表現，而並不可以視為一個存在的實體。道的意義可以從道這個字的字義來說明，即人所行道路引申而來。初時固然只是一行為的方式，並非存在的實體，只是附屬於人的存在的實體，而不能離人的自身而存在。道家所說的天地萬物之道的一義，就是天地萬物之所依循而行，而並不是一個存在的實體之義。如果認為這道之義，等同於萬物共同之理，或自然律則，宇宙原理，則它作為理或律則，亦只是虛理和虛律，而並沒有它自身能夠實際的存在。《老子》七十七章說：「天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足」。這規律形式，簡單的說，即是「凡極必反」，故此以張弓的形式來作比喻。這凡極必反，亦即是道家與陰陽家及易傳，所共同最重視的萬物的共理，或普遍的自然律。老子是首先提出重視這自然律的必然性。

(2)形上實體之道
指一形上的存在的實體或實理。

老子「道」的第二義明顯的指出一實有的存在者，或一形而上的存在的實體或實理者。這第二義與前述的第一義之道只是萬物的共理，或普遍的自然律，它們的分別是在於一虛一實。所謂虛者，是說它本身不能單獨的存在，沒有實在的作用，也沒有實在的相狀。所謂實者，是說它本身有實在的作用和實在的相狀的真實存在的實體或實理。這第二義之道，是老子的形而上學中最為重視的一義。《老子》二十五章說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」。這說明了「道」是一形而上的存在者，有生起萬物的實在作用。這有生物成物的實在作用的形而上道，並非孔子、孟子、荀子學說中所說的「有」。《中庸》說：「天地之道，其為物不貳，則其生物不測」。意思是，天地的道理，因為有「誠」主宰其中，所以能化育萬物，深不可測。這樣的天之道，才可視為形而上的生物者。

(3)道相之道
第三義之道，是以第二義的實體義之道、實體義之相為道。第二義的實體義之道，是事物本始或本母的道體。而這第三義之道，可以簡別它的名字為道相（名相、字相）。這道相可說是道體的相，因此第三義之道，亦可由第二義之道引申而出。第二義之道，自它本身來說作為形而上的存在者，是獨立不改，初並沒有相狀可說，亦不屬於可說的，可道的，可名的範圍中。凡是說相狀的，都是相對於他而顯現；道體本身是沒有相狀可說的。然而這道體既是生物者，也是物的本始或本母，則對於它所生的物而言，它當然有異於它所生的萬物的相狀。這即是說，它的相狀可以由它對照於萬物的相狀而得見，亦可由它作為萬物之所自生的本始或本母，以對應萬物而得見。如果從這道體的對照萬物的有形，而別異於萬物的萬形而說，則可以說為「大象無形」「道沖而用之」「虛而不屈」，而道所呈現的「無」的相狀，及「沖」「虛」的相狀，也可以「無」或「沖」「虛」等來形容。還有，從道是萬物所自生的本母處來說，萬物既有，萬物的本母也應有，而道也可說有，於是呈現「有」的相狀，而可以「有」來說明。例如上文所說的「有」物混成。這道的「無」相「有」相，都是道的對照於萬物，關連於萬物所呈現的相狀。這裡即是上文所說的道的本身是不可說，不可道，不可名，而當它對照於萬物的可說時，則是可說、可道、可名；這樣的話，「非可說」「非可名」，亦是道的「不可說相」、「不可道相」、或「不可名相」。簡單的說，即是道的無名相。又道之作為萬物的本母，而可視之為有，並且以有來說明，以「有」的名字來稱謂，或「強為之名」而「字之曰道」來說，則道固然有名字，亦呈現「有名相」「有字相」。這即是在所謂「道隱無名」一語中，猶如我們視「無名」是一個名字，則可稱為無名，亦可以「無名」的名字來行事，而使到道也呈現一個有名字的相狀。這樣的話，不管「道」是有名、無名，不可道、可道，不可說、可說，都可以並行不悖。從道體來看，是不可說，不可名的；從道相來看，則是有可說，可道，可名的。因為從道相來看，說它的不可說，道它的不可道，名它的不可名，亦都是有所說、有所道、有所名，而都在「說」、「道」與「名」的範圍中；說它是無一切相，即是說它具有無相的相。如老子所說的無狀之狀，無物之象，而仍然是狀、是象。

道相是道體對應萬物而呈現的相狀，它的意義本來就與道體有分別。然而，因為道相依據於道體，而「道」這個詞語，是可以專指道體，亦可同時指為道相，這就是第三義之道。人之可以用第三義之道，代替第二義之道，是因為人本來是萬物之一，而居於萬物之中；人之所以知道有為萬物的本始或本母的道體，惟有依賴逆溯萬物的自我認知，並由這別異於萬物的自我認知的本始本母的道體的相狀，而默識這道體；人固然可以道相來相攝道體，進而以說明道相的言辭來指向「道」，從而意識到道相即是道體的意義；而觀見道相或依循道相來觀察世間，即是等同於觀察「道」了。《老子》四十章說：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」。說「天下萬物生於有」，這個「有」應是指眼見之道，而這個「有」固然只是如上面所說的道、相、名，所以只是以道相的名字來說「道」。「有生於無」，所謂道之生物，是說相對於生物之前的無物，這即是道之動。道一方面是無物，另一方面是生物，所以「道」是同時兼備有相和無相；如此有生於無的「無」，即所以稱為眼見之道。然而，這裡說天下萬物生於有，有又生於無，但並不說「道」。這樣即是以道的「有相」與「無相」統攝道，也就是，我們可以用道相跟我們意識到的道作相同的理解。又二十五章說：「吾不知其名，字之曰道。強而名之曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反」。既然可以用道來作為名字，也就可以用大、逝、遠、反等不同的名字來稱謂它。這裡所說的大、逝、遠、反，都只是形容詞用來形容道所運行的相狀，也是用道相來指出眼見之道的道體，而我們意識到道的意義，它的力用的相狀也可用大、逝、遠、反來表示。除了上文的有、無等作為道相之外，如老子也說道是常、久，又說道生一，這裡「常」、「久」、「一」，也可了解為道相。而老子說知常即是知道，襲常即是襲道，抱一即是道，這樣則說明以道相來表顯「道」了。老子說道法自然，表示道是法爾如是。這裡所講「自然」亦只是道相，而並非實體。老子第一章說了道之有名、無名、常無、常有之後，又說「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」。這即是說，玄和妙都兼備了有無二相的道相。

(4)同德之道
道的第四義，是相當於德性之義。依上文所講「道」的第一義和第二義，道是萬物所依循的共理，或它所自生的本始或本母；德性的意思是人與物以自生或自循的各自所得的德性。如三十八章所講的上德，下德。而另一意義是，道之所以能生物而畜物，亦是道的德性。如第五十一章說：「道生之，德畜之」；道的反物而化物，亦是道的玄德。如第六十五章說：「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後至於大順」。所以說，天是「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。總的說，老子說德性，或就人物的得於道來說，或就道的反物而生物、畜物、順物等處來說，都是把道與人物的關係連繫一起而說的。所以，道的意義，亦即是同於德性，或同於物所得所有的德性，或同於道的畜物生物的德性。如《老子》六十二章說：「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保」。奧是屋的一隅，寶是人的一物。現在說道是萬物的奧，人的寶，這樣的話，道是屬於人物，而是人物本身所具有的。因此，觀見這道的意義，等同於看見人物所得所有的德性。第三十四章說：「大道泛兮其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主」。這是說，道的畜物的玄德的相狀，可以用來表示道，亦即同於說明道的玄德。

(5)修德或生活之道
道的第五義，是說人希望求取具有相同於道的玄德，同時在求德之時，他的修德積德的方法，和其他生活上自處處人的手段及政治軍事上的治國用兵之道。第五義之道，就它本身而說，是較上述的德性低一個層面的道，亦即是只純屬於應用上之道。簡單的說，即是人的生活之道。如《老子》四十一章說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。這裡所講的道，惟有等待人的勤行，才可能明白第二義的有物混成之道，而並非形上之道的道相，也不是第一義的自然律。人聽聞了這「道」，或行或笑，所以聞道不等同於有德，而且跟第四義之道不同。然而，這「道」的意義，不是要向外求取有德性的修德積德方法。如第十六章說：「致虛極，守靜篤」。老子所說的致虛守靜是要將私欲完全淡化。他說「生而不有，為而不恃，專氣致柔，滌除玄覽，及治人事天之嗇道，及所謂三寶中之慈，儉，不敢為天下先，及見素抱樸，少私寡欲」等，也是老子修德積德的方法。這是老子所依據而作為他的教學，於是「上士聞之，則勤行，而下士聞之，則大笑不止者也」。除了這修德積德的方法外，老子也說其他種種人的生活上的自處處人，及政治軍事的道理。如果只就《老子》一書內容的字數來看，老子所講述的就是以這第五義之道最多。老子的思想，對中國的政治社會和一般人的人生觀，起著最大影響的也就是這第五義之道。

(6)作為事物及人格心境狀態之道
道的第六義，是指一種事物的狀態，或一種人的心境或人格狀態，而以「道」作為上述相狀的名稱。《老子》第八章說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。所謂「幾於道」，即接近「道」。這裡所講的接近，並非空間上的接近的意義。那是因為老子以柔弱作為道的功用，以處下、處卑作為教，以慈悲作為寶，水是最柔弱的，雖然處於眾人所最厭惡和最卑下的地方，然而，水能惠澤於萬物，這是以比喻說明如能體現水的功用，即接近「道」了。所以，當「道」表現出如水的功用的相狀，我們也可以用「水」這個名稱來稱謂「道」。老子常說「天下有道」，這是泛說天下之人的行為或他們的政治社會等，契合於上述所形容的方式，因此可稱之為「道」。

《老子》十六章說：「……知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」。這裡所說的「知常」「容」而「公」，可直接說為人能知「道」、行「道」，而有得於「道」的德性。然而，人既有這德性，其他人也看見了他有這德性，於是其他人即可以這德性來形容這個人。這即是說，前面第四義之道（同德之道）與這第六義之道，本來是可以相通的。但是，這中間還是有毫釐的分別，分別在於這人有德性，是這人作為主體而說這德性屬於他這個人自己的。這中間所重視的是人。至於以德性的相狀來形容這個人，只是由於這個人的德性合乎德性所應有的標準，然後才以德性來形容這個人。這裡所重視的是德性。以上二種意義，是不可以混淆的。所謂「容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久」的意思是，這個有德之人，他能容納、能公正，他的心境和人格形態，即等同於王，同於天，而且同於道，也同於道的長久。這裡的同於道，即是有一合於道的心境和人格形態，而這道和道的長久，就可轉化為這個人的心境和人格形態的形容詞。這個道和道的長久，都是依人而說，因此，下文即說「沒身不殆」。意思是，没身是說我們這個生命，活到最後一口氣不來，死後骨頭化成灰塵，肉體沒有了，但精神卻永遠常存。殆，即盡的意思。肉身雖然有生老病死，但靈性永生不滅。人得了「道」，則身體雖然死了而道常存。

《老子》十五章說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成」。這一章所講的保此道，如果直接指為形而上之道，那就很疏遠而不覺貼切。如果直接指為前文所說「靜之徐清，動之徐生」等，這裡所講的意義則較為貼切，而這道即是指修德積德的方法來說，是屬於上述的第五義之道。然而，如果通觀全章的內容，所謂保此道，亦可以是遍指「強為之容」以下所說的為善的人的心境和人格狀態，而這人確切的保存和任持這「道」。若是如此，這「道」的名稱，即是指人的心境和人格狀態是合於道的意義，而這「道」即是兼有人的心境和人格狀態的相狀的名稱。至於這一章所說「保此道者不欲盈」，則仍然可以說是「為無為，事無事」，所以，常常處於空虛的狀態而不會盈滿，這是以無功夫作為功夫，是修德積德的方法，用意是保存和任持這心境和人格狀態。然而這等功夫，亦只不過是微妙玄通的心境和人格狀態的自我保存和自我任持，除此之外，並沒有另外的功夫，或修德積德的方法。所以，這第六義之道即可以涵攝第五義之道。

這第六義之道以人的心境或人格狀態的名字作為「道」所表顯相狀的形容詞。這表顯相狀的形容詞，亦即是表狀這得道或有德性的心境和人格狀態所對外呈現的相狀。這對外所呈現的相狀，不管是對他人或對加以反省的心，可被稱為「人之道相」。這個得道的人內在具備德性，而且有他對外所呈現的道相，這好像形而上的道體所自具足的玄德，而呈現它的道相於人和物之前。這二個道相是可以相互相應的。因此，凡是依據上述第三義道相之道，把道等同於道相時，一切狀似這道和道相的表述，都可移用作為表述得道的人的心境和人格狀態，反過來說亦是一樣。《老子》十四章說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微」，這裡希、夷、微，都是用來形容形上道體的道相。十五章說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識」。這裡的「玄」「妙」「微」，又可成為人的道相。這即是說，道體的道相和人的道相是可以相通的證明。只有形上道體的道相，猶如道體和它自身的玄德，自上而下的顯現而見；而得道的人的道相，是由人的積德修德工夫，及契合於道，由內而外所顯發。因此，這兩義的道相，仍然是不同的。老子所講得道者的心境和人格形態上所呈現的道相，除了上述第十六章外，二十章中大部分也說到這意義。以人的道相，依據於他所得於道的德性；這正好像形而上的道體的玄德，作為這道體的道相如玄、妙等所依持；所以老子之學的色彩，是更重視道體玄德的本身和人的內在德性的本身。

以老子和莊子來比較，老子思想中的形上道體，實有深隱而不可認識之處，而對於得道和有德性的人，他得道和所表顯的德性，亦有深隱而不可認識之處；至於莊子思想，他主張放任德性而行，充滿德性的內心完全表現出來，當中的深隱也全幅的呈現出來，由於德性充滿而形顯於外，他的精神就可以與萬物融為一體而游化其中。《莊子‧天下篇》論述老子說：「建之以常無有」「以本為精，以物為粗……澹然獨與神明居」。意思是說，老子之道還有內外本末之分，由於變化而回復到原本。至於對莊子的論述是說：「芴漠無形，變化無常，死歟生歟，天地並歟？神明往歟？」「其於本也，深閎而肆」「不敖倪於萬物」。意思是說，莊子之道是居無定所，而且無所不往，更加沒有本末內外常變的相對義，這樣的游心於萬化，就可以與天地精神相互往還了。這種境界固然有別於老子，而莊子思想的精義，亦可以不需要先建立一形而上的道體。莊子全書所講及的至人，天人，真人，都是就這個人的心境和人格狀態所具備的道相上面來說，同時就著這個人的道相的存在，而作為道體的存在。這正是以人的道相作為道的意義，當中特別重視人的道相來說。