《涅槃經》的「常樂我淨」與世間的「常樂我淨」有何差別？
《大般涅槃經》的中心思想，主要包含三大要義：(1)如來常住不變，(2)涅槃有「常樂我淨」四德，(3)一切眾生悉有佛性。「常樂我淨」，稱為涅槃四德，是對原始佛教所強調的無常、苦、空、無我、不淨等根本教義，所提出批判式的新詮釋。《涅槃經》說「樂者即是如來，苦者如來無常」。即是說，如來常住是為樂（非苦），但是如果把如來捨身入涅槃視為無常變異法，就是苦想，也就是於「非苦」而生「苦」想，《涅槃經》稱此種想法為顛倒見。同樣地，無我我想，固然是顛倒，而把「我」當「無我」想也是顛倒。
《涅槃經》的新詮釋，其理由有二：(1)如果過份執著無常等見，易誤入斷滅虛無之見，(2)若於無常計常、苦者計樂、無我計我、不淨計淨，亦同樣是謬見。因為《涅槃經》認為無常等四法有實義，故主張常樂我淨等四德，但是它與一般凡夫執著的常樂不同。世間法，是因緣法，因緣條件和合才能現起，但世間人往往因為顛倒而生起常見，對於可愛的均認為是常存的、可樂的、我所有的，並因為常樂我，而說為淨的。但是，世間的所謂「常樂我淨」，是虛妄顛倒的見解。經中把「常樂我淨」分成所謂「世間常樂我淨」和「出世間常樂我淨」。世間的「常」是無常計常的「常」，「樂」是於諸苦計樂的「樂」，「我」是無我計我的「我」，「淨」是不淨計淨的「淨」，故為顛倒見，因其「有字而無義」。而出世間的「常」是就如來法身遍滿而說「常」， 此常沒有常相，故不同於世間常，其餘的樂、我、淨亦復如是。這才是常樂我淨的實義。
對傳統無我、無常、苦、不淨的瞭解，《涅槃經》批評它是「知字不知義」。真正知義應是：無我者名為生死，我者名為如來。無常者聲聞緣覺，常者如來法身。苦者一切外道，樂者即是涅槃。不淨者即有為法，淨者諸佛正法。這裡點出了常樂我淨的所指，「常」是如來法身，因為如來法身離於生死涅槃二邊；「樂」即涅槃，因為涅槃即是滅盡一切苦集相，和證得一切苦滅相，意生身滅不更生；「我」名為如來，因為它遠離外道的「我執」和二乘的「無我執」；「淨」即諸佛正法（無為法），含通於聖凡的「本性清淨」和唯佛果才有的「無垢清淨」。對於常樂我淨四者之間的關連，《涅槃經》說，如來涅槃的「常德」，乃是由於滅除了凡夫六識所得，而因為此「常」，才能名之為「我」，又因為有「常」、「我」、才能名之為「樂」。最後，因為有常、我、樂，才能名之為「淨」。
