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禪

禪觀談的是禪那，在中國簡稱為“禪”，但大多數人把“禪”解釋為“禪定”，這是錯誤的；乃至把“戒定慧”三學中的“定學”也當成禪，那也是
錯的，因為“禪定”跟“禪”是有差別的。雖然禪以“定”為基礎，但“禪”不是“定”。在梵文中“禪那”翻成中文的意思是“靜慮”，也就是“靜淨”的思考，可見“定”跟“思考”，一個是靜態的、一個是動態的，如果將動態的與靜態的混在一起，那會變成四不像。這就是爲什麽很多人看似在學禪，事實上只是盤腿打坐、胡思亂想而已，再不然就是打瞌睡、昏沈．．．．．都是因為對“禪”真正的含義不瞭解的緣故。

禪是靜淨的思考，這“靜淨”不只是靜悄悄的靜而已，還特別談到清淨的“淨”，那是因爲我們很容易依自我意識去思考，就會胡思亂想，即使自己以爲知道，最後表現的還是自我意識；所以，以修行來說，特別强調起心動念要“跟生死有關係，與道要相應”，否則違背了這一個原則，都是妄想雜念。因此，靜淨的思考，第一個靜指的是外表必須是靜態的，而思考却要做到清淨。那麼，這裡的“清淨”是以什麼為前提？其實是以“道”為前提，至於談“觀”，千萬不能只當成“看”，因為“看”指的是表面、表相，而“觀”卻是一種深入的認識。

知道了禪觀是“靜淨”的思考，但憑藉什麽？能不能靜下來？思考的內容究竟是業是道？能否作深入的認識？這一切得憑平常所搜集的資訊，資訊愈多運用的材料就越豐富，這就是為什麼強調「禪通三藏」（經律論三藏）的道理；因爲靜淨的思考、做深入的認識，一定會得到一些結果，這些結果符不符合“三藏十二部”的道理？所以絕不能以自我意識而論說。

“靜淨的思考”，第一、能靜得下來，第二、本身要先淡化自我，才能達到第二個“淨”。這時思考的就是五蘊的調理，在“想行”之間建立間隔，所以就要運用止觀的方法，才能夠做到“靜”與“淨”，思考才不致偏差，否則都是自我意識！至於“深入的認識”，雖然知道“觀”是深入的認識，但在佛教的十大學派中，各學派都有觀法，究竟你是以哪一種方式去觀、去做深入的認識？所以，談“禪觀”，這“觀”不一定只限于所謂“禪”，觀的方式很多，就不能把”觀“當成個人的看，“觀”一定有它的軌則，才不致于越軌。

談“禪觀”是要有素材的，不能憑空做靜淨的思考、深入的認識。換句話說，所謂的修行是從身口意上面去著手，不管涉及到人、事還是物，這些是搜集資訊最好的機會如果只是用自我意識去分別喜歡不喜歡，好不好？盡在相對中分別，最後還是不離于計較與執著，那就不可能進一步去認識、去瞭解以及發現什麽！所以說真正的出家人，要想成就道業，幷不反對住山、住茅蓬，但那只是一個暫時的過程，不是一輩子！因為真正要磨練、體驗，想在道上有所進展，住寺院是最好的方法，為什麼？因爲寺院裏的常住來自不同的家庭，免不了會有“是非”、“對錯”的發生，要達到所謂的“和合僧”，能够安穩的在僧團中和睦相處，已經是很難的事，如果認爲不好受，就算躲到山裏，即使自認爲有修行，住山二十、三五十年，一旦回到人的世界，你同樣做不了主！禪門中有「十字路口好參禪」的說法，愈複雜的地方，反而愈容易見道。
所以，真正想成爲一個修行人，千萬不可用自我意識去分別好壞、對錯、
是非，而是要如何靜淨的思考、深入的認識，把別人當成一面鏡子，你可以從鏡中返照自己，那才是最好的修行下手處，否則自認爲住山、住茅蓬、住精舍很清淨，就以爲是在修行，所以，常常會有一些人住在常住中，稍微聽到什麽言語就覺得不自在，其實那只是用自我意識在分別，幷沒有作靜淨的思考，也未做深入的認識，思考眼前的一切究竟跟自己的道有什麽關係？這就是爲什麽一旦面對別人時，除了看、聽之外，必須要作“禪觀”的道理，否則單只是用看、用聽搜集資訊而已，究竟能否産生效用還是一個問題，如果不能産生效用，你收集的這些資訊盡是相對的“是非”、“對錯”、“好壞”，佛法是要能從相對中去認識、突破，最後顯現絕對，什麽是絕對？沒有任何的傷害就是絕對，如果還有傷害，不管是傷害別人還是傷害自己，都還不離于相對。