君子之「不諍」

《孟子•滕文公上》載,墨者夷之求見,孟子稱病不見。不久之他日再被求見,孟子唯有以「不直,則道不見」而與夷之展開隔空對話,各論已見。最終因有第三者徐辟隔在兩人間轉述所言,往返時間足以讓被批評得體無原膚的夷之冷靜深思所受之批評,最後雖表現得悵然若失,然亦能閒曰﹕「命之矣。」即他最後平靜地說自己受教了,而能和氣收場。兩大飽學詩書地位顯赫之人碰頭,夷之沒魯莽直接找孟子辯論而托徐辟作中間人傳話求見是君子之「禮」,孟子忍讓避見思想相悖者也是儒家的君子「不諍」最典型示範。

《南傳法句經•雙品•五》(1):『於此世界中,從非怨止怨,唯以忍止怨;此古(聖常)法。』
經文論說,世界從來不能以結怨去止息怨結的,唯有以忍讓才能止怨,安忍的心能止息一切的怨結。此是古來聖常之法,是經驗之實證,是有豐富知識之人的處事妙法,是恆古以來的大道之理。

《南傳法句經•雙品•六》:『彼人不了悟,「我等將毀滅」。若彼等知此,則諍論自息。』
經文繼續論說,若人們不明白諍論不能止息衝突的道理,互不禮讓,諍持不休,彼此都會成為受害者,大家都會將被長久之諍持所傷害,諍論終折磨雙方致毀滅之路。若人們明白諍論起衝突生互害的道理,願互相禮讓和睦共處,長話短說,煩事細說,氣話不說,綺語惡口勿說,自然息事寧人,衝突與糾紛就熄滅。

孟子避見夷子的不願起諍,不等於放棄正見之思考、仁義之追求,禮讓忍一時只是減低不必要的衝突,給發生了的事有更大的空間呈現,讓人知悉更多資料,給碰撞的人更多時間反思啄磨其中來龍去脈,伺機而動表白。

過了一段時間,孟子再被求見時,就「且直」了,即坦白舒己見,以儒學的見解,批評夷之的言崇薄葬實行厚葬,是違背君子處事需言行一致的標準。

再過一段時間孟子第三次被求見,又以兄之子與鄰之子為比喻提醒夷之,其撫心自問在兩者間表達之愛是否就是建基於血緣身分、年齡地位而有差別?狹義而言其推崇之「兼愛」非人心自然,當然後學禮而知「仁」,就是一種人性得到彰顯後的廣義之愛,所以夷之說「愛無等差,施由親始。」也不差。但他口言崇「無差別的兼愛」,卻身行「分親疏的泛愛」,令人費解,又一次違背君子處事需言行一致的標準,說一套做卻另一套,會讓人無所適從的,如何領眾?更莫說改善天下了!

長話短說,孟子再說比喻,赤子學爬,「奮力向前」是原則標準,即使將墮井也非學爬的赤子所抱原則之罪!萬物千差萬別各需不同,天亦無分別心,本持「使其生」之一個原則,滋養萬物。以此直斥夷之以雙重標準處事的不正確。

煩事細說,孟子回顧論辯主題,細說「葬」…蓋上世嘗有不葬其親者,其親喪,則舉而棄屍之於山溝,他日經過,見狐狸食親屍,蠅蟲叮吮親屍,嚇得額汗不敢正視,這是發自內心的不安,最後還是掩葬之。所以喪葬是對的,是誠,是安自心,至於厚葬或薄葬其喪之親,都有其道理所在的,即各以自身因緣條件而作安心的葬禮。例如夷之倡薄葬,自有其體恤天下大多數經濟條件不高家庭之慈悲心,但家庭條件優厚的他對喪親視如生般愛護,是誠、是發乎自然的,是安心,是乎合倫理的表現。根本無需發乏厚葬揚薄葬主張,混淆道德視聽,因為對「喪」的一致標準處理方法是「掩之」──葬。

徐子最後將孟子對其直接的批評轉告夷子,令夷子悵惘若失言「命之矣」,即在與孟子的對話中,自覺人生的確是有其客觀條件的限制,當順而受其正當者,所以直認得到教誨了。孟子距夷子,欲拒還迎,來回三次展轉對話,具充足的時間和空間讓大家冷靜,和睦地交流學問,彼此增益。亦示範了「不諍」的真義,造福人倫。

學生 美家 合什

參考:
(1)課程講義(三) 儒學的辯護者﹕孟子
(2)姜亮夫《論語直解》浙江文藝出版社
(3)了參比丘譯《南傳法句經》http://www.buddhismmiufa.org.hk/buddhism/book/Southbook.htm
註釋:
(1)《法句經》是佛弟子從佛陀教導中錄出的偈頌集。"法句"有"真理之語言"的意思,亦是佛弟子所行與所證的軌跡。《法句經》有多個不同的版本和譯本,而南傳的《法句經》共有四百二十三句。這些巴利文的法句,文字平實,言簡意賅,是人類歷史上最珍貴的古典經籍之一。經文內容顯示出佛陀對人生,充滿了敏銳之洞察力,亦為最佳之佛教入門書。《法句經》是一本可以一再誦讀的經典,更可作為我們修行實踐的指引。