什么是“四生”？凡是以為一切法是自性有的，那就必是生起的；所以觀察它是怎樣生的。印度外道講生，雖有很多流派，不出四種：數論主張因果是一的，這是自生；勝論主張因果是異的，是他生；耆那教主張因果亦一亦異的，是共生；顺世外道主張諸法自然有的，是無因生。如果佛法中有執為自性有的，也不出這四門。龍樹《中論》中《觀因缘品》之--“觀四門不生”講“諸法不自生 亦不從他生 不共不無因 是故知無生”，因此，“四生”不成立。 主張一切法有實在的生起相，四種形式皆有理論上的困難： 自生，是說自體能生起的。假定是自體生的，那在沒有生起以前，已經生起之後，是沒有差別的，依本有自性而生起，這才合乎自生的定義。但是，不論在何時、何處，什麼也不會這樣生的。為什麼呢？自生，本身就是矛盾不通。凡是生起，必有能生與所生，既含有能所的差別，怎麼能說自體生呢？可以說自即不生，生即不自。同時，凡是生起，必然與未生有一種差別；未有而有，未成就而成就。現在說自體如此生，生個什麼東西呢？可說是一點意義都沒有。並且自體如此生，就不須其他條件，那麼，前念既如此生，後念也應如此生，生生不已，成為無窮生。若說要有其他的條件，所以前念自生而後念不生，那就失卻自生的意義了！所以沒有一法是自生的。 他生，他是除自體外的別體的另一法。其實，既沒有從自體生，也就「不會從他生」，要知他生是同樣的矛盾不通。可說他即不生，生即不他。凡是此法由彼生的，彼此就有密切的關聯，決不能看為截然無關的別體。別體的他能生，這是絕對不能的。譬如火從木生，火木不是能截然各別的，不然，水呀、鐵呀，這一切法，豈不也是別體的他？他木能生火，他水、他鐵等也應生火了。同是別體的他，為什麼有生不生的差別呢？假如說：他生的他，是有關係而親近的他；那無關而疏遠的他，不可為比例。這也不然，既有親疏的差別，為什麼說同是別體的他呢？不能生的是他，能生的就不應是他了。所以，他生也難成立。 共生，共生不出自生和他生，自體不能生，他體不能生，自他和合怎能生呢？如一個瞎子不能見，許多瞎子合起來，還不是同樣的不能見嗎？所以說共生是犯有自生、他生的雙重過失。 無因生，世間一切的存在與生起，看不出它的因緣，於是便以為一切的一切，都是自然如此的。果法從無因而生，這在名言上又是自相矛盾的，有因才有果，無因怎會有果呢？現見世間有情的事情，要有功才成就，若完全是無因的，人生的一切作業，豈不都是毫無意義？貧窮的自然貧窮，富貴的自然富貴，這麼一來，世間的一切，完全被破壞了。如果是無因而有果，此地起火，別地為什麼不起呢？同樣是無因的，為什麼有生有不生？別地既不起火，可見這裡的火，是自有他的原因，只是你不能發覺罷了！所以說「不無因」生。 宗上，一切法既不是自因而生起；也不是他因而生起；既不是结合自因他因所共同生起，也绝不是無因而生起。因此，一切法并不具有實在的生相。 |
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