《老子》五千言，字簡意深，若說其是談玄而說抽象的宇宙論。《莊子》則十萬餘言，是承接之並發揮其中未充分說明處，即較具體地談及人生面對事物該有的養生培命態度──「逍遙」，能逍遙者是「至人」。
什麼是逍遙？ 首先，心靈必須敞開，從現實的困限中「超拔」出來。
〈逍遙遊〉：「蜩與學鳩笑之曰：『我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？』適莽蒼者，三而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。」
學飛的小鳩告訴蜩蟬：「我一下跳去就能痛快自在的飛到榆樹叢那裡，飛行時間與距離掌握不準或控制不好會墜落地上的，大鵬飛九萬里到極南幹甚麼呢？」
莊子謂，走路到近郊遊玩一天，早晨就能到達，並有時間享受三餐飽足而返；走百里路來回可能要數天，就需準備路宿的乾糧；走路千里的話，得聚集三個月的糧食才行。智如蟲般小的蜩與學鳩，又如何能理解大鵬艱辛怒飛九萬里到極南追求遠大愿景的精神呢！小知小聰明不及大知大智慧；朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，眼光與年壽同樣短小的蜩與學鳩作為，怎及眼光與年壽均長久的大鵬鳥呢。
莊子用寓言比喻，也是用實事來說明，眼光短淺，缺乏高瞻遠矚的心量和氣度，前途就非常有限。有遠見的人，把握生命，珍惜光陰，充實自己，籌謀未來，即使壽命短淺，也永遠有他的偉大。
如何做到逍遙？人的生活是離不開政治與社會的，能通人我的「超拔」功夫，相信是大家最逼切要尋找出路。
〈應帝王〉:「至人之用心若鏡，不將（1）不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」
至人起心動念與面對事物，既不求主宰也不會期待，心靈只會客觀反應事實，而不會主觀感性地讓事物牽絆在心裡，所以能達到洞悉事物而不傷心神的收放自如境界。
心明如鏡，才能觀照萬物的本然，因明白人事之本然、來龍去脈，自然容易悉懷，所以事事經心而無礙於心之自然與自在，時刻保持在客觀境界上明物我狀態，人與外界的矛盾自然不易生起，即使生起亦比主觀自我意識強者更易化解。
至人這至美至善精神，是生命最理想的存在境界。但具體生活需要怎樣「用心」，才能練成通人我的「超拔」功夫呢？即用甚麼心態處事呢？
〈應帝王〉:「無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。」
生活處事該…不以虛名來替代自身真正的價值、不可城府太深讓謀略利益算計充斥心內、不要攀緣太多而累贅諸多雜事與責任、不能被世俗言語概念知識所主宰。
〈應帝王〉:「體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。」
至人能體悟無窮大道，而遊然行事於無朕無跡，既能盡情發揮其所受於自然生來的天賦，又能無見重於自己有何所得，亦甘於虛懷若谷地做個淡泊之人。
若相反地，如蜩與學鳩，持世智辯聰的小知小智，畢生求自我痛快感，追逐名利聲色，似乎很享受地過活，實質是心浮氣燥，不甘淡泊。如下面《莊子》的寓言故事……
〈應帝王〉：「日鑿一窮，七日而混沌死。」
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨无有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
寓言故事說，人皆有七竅，以作接收「視聽食息」等等享樂之用，唯此甚善的中央之帝渾沌獨无有人之七竅，南海之帝儵和北海之帝忽嘗試替其鑿七竅以嘗人享之樂，一報歡聚之情。於是一日力鑿一竅，七日盡被鑿開七竅後的渾沌，即不再是原來的渾沌了。即甚善超拔的渾沌，本心靈開闊、樂於淡泊、純一逍遙如至人狀態，墮落於聲色欲樂的現實困限中而死了。
從物質上說，物各付物，必依待主體精神而得，無逍遙可言。
從形式上說，主體精神要超越依待關係，獨立自持，就是逍遙。
從精神上說，能理解形式上的逍遙，具體化之在生活上，成為一種處事的修養境界，是真實的逍遙者、是至人、聖人。
後世將莊子與老子並稱為「老莊」，都是道家的代表人物。《莊子》就是莊子一生的行事和愿景總結。他寧做宜養天年的泥龜與野牛，也不當錦繡盛裝的神龜或祭牛等犧牲品；正如他寧在漆園當個形隱小吏，閒情講學著書，也不受楚威王重聘傷神累贅地做大官。《莊子》以很多寓言故事，具體地喻說人生面對事物該有的態度，讓世人更易明白「道」之意義，所以，相對來說，莊子確實是道家更具體的實踐者。
參考：
（1）佛教與中國文化第五講講義
（2）中國哲學書電子化計劃https://ctext.org/zhuangzi/normal-course-for-rulers-and-kings/zh
（3）唐君毅《中國哲學原論•導論篇》〈第十一章•老子言道之六義〉
註釋：
（1）「將」一般注解為「送」。《說文》：「將，帥也。」有主導之意。「不將」，說的是至人的心不會去主宰外物，意圖讓外物符合自己的意志。
