王弼的玄學，屬溫和派，強調「自然」與「名教」的聯繫，協調「外在生存環境」與「內心精神生活」。王弼，以為「天地萬物，皆以無為本」。在「有、無」問題上，他基本觀點是──「道」涵蓋「有」與「無」，雖貴無，但不賤有。「無也者，開物成務，無往而不存者也。」因為有與無是一體二面的互相依待的本與跡關係。
弼曰：『聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恒言無所不足。』（1）
王弼認為，無者誠萬物之所資也，聖人和普通人的根本不同點，就在於聖人天生有非凡的智慧，可以完全體會本體的「無」。他認為道為無，此「無」是無形無象之道的本體，「有」是有形有象之跡的現象。有形有象的東西依賴無形無象的本體才能存在，所以道之無，是不可以言說，而只能以行動實踐表現出來。原因是言詞有限，不能盡意，故孔聖不說也，安然受之，承受一切，一心以體會「道」之境界，忘我地行事於惠民的實踐中，成就一切。以身教示範影響身邊人，是教育最高之境界，也就是聖人之境界。老子雖規勸之於亂世不可為，而其亦默默行之。老子對「道」寫下五千言，滔滔表述所體會的「無」，雖是精粹，堪為人師，觀此恒言「無」之舉，卻正正顯示他自身仍處在「有」的境界中，未能真正活出以無為道的聖人境界。
儒者認為「萬物終始，各有其位和本份。（2）」故聖見道而不言，順自然以仁德慧命無私地承擔之，是「樂天知命，故不憂。（3）」從造諧境界說，老莊皆不及聖，是魏晋人一般論調。「道」是可知的，但「道」的「本體」是超言絕象的存在，不可作感性認識的對象，也不可作理性認識的對象。
王弼說聖人體無，以無為用，但此無非指遠離世間冷暖人倫而空虛無情的無。因為「道」必涵蓋「有」與「無」，只是貴無，卻不賤有。有與無是一體二面的互相依待關係，即二者缺一即離「道」。
弼與不同，以為『聖人茂於人者神明也，同於人者五情也，神明茂故能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應物，然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。（4）』
王弼認為，聖人心力雖比常人強大，但情感亦同於人，聖人最神最大智慧之處就是只應物而不累於物，即智者聖人必具五情，而非無喜怒哀樂之情，實是有喜怒哀樂之情卻無喜怒哀樂累之非凡情商而已。
聖人這樣的，物未來前不渴慕其來，物去後不眷戀其去，是一種無欲無求的無私境界，是一種愛的能力。吻合「安土敦乎仁，故能愛。（5）」之見解。「仁」是人與人之間感通之情，聖人也是人，故必有之，但其神在能圓融地協調了「外在生存環境」與「內心精神生活」。
從聖人體無與聖人情無分析中，明顯看到王弼的思想是「自然」與「名教」之柔合。
參考：
（1）佛教與中國文化第六講講義
（2）《三國志•魏書•鍾會傳》https://ctext.org/text.pl?node=603245&if=gb中國哲學書電子化計劃
註釋：
（1）《三國志•魏書•鍾會傳》載…時裴徽為吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之問弼曰：『夫無者誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？』
（2）《繫辭•上》
（3）《繫辭•上》
（4）《三國志•魏書•鍾會傳》載…弼與鍾會善，會論議以校練為家，然每服弼之高致。何晏以為『聖人無喜怒哀樂』，其論甚精，鍾會等述之。
（5）繫辭•上
