禅非意想，道绝功动。若以意想参祥，如钻木求火、掘地觅天，只益劳神；若以功动学道，如土上加泥、眼里撒沙，转见困顿。倘歇却意识、息却妄想，则祥河浪止、定水波澄；去却功用、休却营为，则大道坦然、七通八达。是故僧问石头：「如何是禅？」头云：「碌砖。」僧云：「如何是道？」云：「木头。」此岂意想、功动所能辨哉？除非直下顿领、截流便透，则禅道历然；才拟作解，则干里万里。要是向来世智辩聪顿然放却、消遣令尽，自然于此至实之地，自证自悟，而不留证悟之迹，翛然玄虛通达，乃善。马大师尝举《楞伽经》以「佛语心为宗，无门为法门。」乃云：：「诸人要识佛语心么？只你如今语便是心，心便是佛。」故云：「佛语心乃是宗也，此宗无门乃是法门。」古人大煞老婆，拖泥涉水。若一举便透，犹较些子。或穷研义理，卒摸索不着。
楞伽经云：“佛语心为宗。无门为法门。”佛语心者，即心即佛，今语即是心语。故云“佛语心为宗”。“宗”表示根本，“门”表示方法、门径、通路。什么是“无门”？以无为门，什么是无？无我是无，六祖慧能讲无念、无住、无相，就是无的体现，禅宗讲的“无所得”就是无，《金刚经》讲的“应无所住而生其心”，讲的就是无住之无。以这样的“无”为门径，才能真正进入禅门。这叫“以无为门”。佛教的一切宗派，修行的本质都是以修“心”为宗旨，佛法的八万四千法门，其主旨也是修“心”，尽管这八万四千只是个虚数，并不是具体的数字，佛说八万四千，原本是用来喻意烦恼之多，而每一种烦恼需要一种法门来断灭，所以，才说法门有八万四千种。即便如此，这八万四千种法门的真正核心也是以修“心”为主。所以，佛教之中，所谓的修行，其实更重要的就是修“心”。佛所传的八万四千法门，其核心与关键就在这个“心”之人，也就是说，脱离了“心”，那就是不再是佛所说的法门。
