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烦恼即菩提
首先，菩提。菩提是梵文的音译，意思是觉悟、智慧。在佛教是指断绝烦恼，破迷开悟，如人大梦方醒，大彻大悟，恢复了自性的光明，达到了涅槃的程度，所以佛教中常讲菩提之路，菩提大道，这也是佛教弟子修行的目的所在。
其次，烦恼和菩提这两个词，本是一对相反的概念，为什么经典上又说“烦恼即菩提”呢？因为人人皆具佛性，我们的自性里本就具有智慧、菩提，因为妄想、执着、无明以及无始以来的业，让我们产生了诸多烦恼，障碍了菩提智慧的显现。只要我们一念觉悟，放下烦恼，菩提智慧那就显现出来了；我们一念迷惑，菩提就又不见了，烦恼就又产生了。这个烦恼和菩提是在一念觉悟与迷惑之间，互相转换，相辅相成的。菩提要在烦恼中修，烦恼要因菩提而灭。没有烦恼，也就没有菩提；没有菩提也就没有所谓的烦恼了。好比我们古人的阴阳学说，也是对立统一的一对，没有阴哪有阳？没有阳又何谈阴？
总之，烦恼即菩提，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。

釋尊總是呵責煩惱，以煩惱為生死的原因，勸弟子捨斷煩惱，以無漏智得解脫。文殊現出家相的，卻不重視釋尊的律制。經上說：文殊是從東方寶氏世界、寶英如來那邊來的，贊助釋尊弘法，也獨當一面的說法。現出家相的文殊菩薩不在僧中雨安居，而在「王宮采女中，及諸淫女、小兒之中三月」，與傳統的出家生活不同。文殊國土的「無差別說」，是「皆依勝義」，一一法到究竟處，是一切法不生，一切法清淨，無二無別的如，法界，是沒有差別可得的。這才能不著煩惱又不離煩惱，不著生死而不離生死。文殊所代表不思議解脫，如『諸法無行經』說：勝意比丘持戒、得定，少欲知足，修頭陀行，這是「佛法」中的比丘模樣。喜根比丘不稱讚少欲知足，嚴持戒律，但說諸法實相～貪、嗔、癡性即法性；說貪欲、嗔恚、愚癡～一切法無障礙。如偈說：「貪欲是涅槃，嗔、癡亦如是，於此三事中，有無量佛道。」，「若人無分別，貪欲、嗔恚、愚癡，入三毒性故，則為見菩提，是人近佛道，疾得無生忍。」這就是一般所說的煩惱即菩提。
文殊法門是著重於此的。說得平實些的，如『般若經』說：「若人已入正位，則不堪忍發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故」。菩薩要長期在生死中度眾生的，如入正位～入正性離生，斷煩聖果，那就多也不過七番生死，不能長在生死修菩薩行了。所以說「菩薩不斷煩惱」。但猛利、相續煩惱，能作重大罪業的，還是要伏除的。（如馴養猛獸般）制伏、淨化煩惱，留一點煩惱，才能長在生死，利益眾生。這樣，對菩薩修行成佛來說，如善巧方便，煩惱還是有相當意義的。
『維摩詰所說經』卷中（大正一四•五四九中）說：「以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。……若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬喻高原陸地，不生蓮花；卑濕淤泥乃生此華。……當知一切煩惱為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智。」
「初期大乘」佛法，著重於勝義法性的契入，所以能不離煩惱、不著煩惱，於生死海中利益眾生，以圓滿一切智～無上菩提。本著這樣的慧悟，攝化眾生，也就處處可行方便。對於傳統的「佛法」是有衝擊的，所以佛教界有「大乘非佛說」，及聲聞法是「小乘」的互相對位。【平川彰：《印度佛教史•第四節初期大乘經典的思想》（上冊）釋顯如、李鳳媚譯、佛光出版社、二OO一年】

《六祖壇經》：『煩惱即是菩提﹐無二無別。』

當擁有“我”的想法，以主觀的態度去面對有形的東西或無形的思想時，可能就是煩惱。
當沒有“我”的想法，以客觀的態度去面對有形的東西或無形的思想時，可能就是菩提。
這就是一面兩體的道理，以不同的心態去面對同一件事，結果成兩樣。

重點在“心”。佛陀四十九年中說了那麼多法，大德記錄了那麼多的佛法，就是要我們踏實去走修“心”這條路。

看著講義以為懂，覆蓋講義卻腦海空白一片，考試臨近情緒變得很緊張，就是因為有“我”想～我的考試／我的表現／我的成績。終於生病了，才“覺”自己執著。於是趕快看醫生是為了不影響考試，回家好好吃喝休息也是為了考試，書仍繼續溫習都是為了考試，但感覺身心壓力已沒那麼大了。因為心境已不同了。

釋尊總是呵責煩惱，以煩惱為生死的原因，勸弟子斷捨煩惱，以無漏智得解脫。文殊國土的「無差別說」，是「皆依勝義」，一一法到究竟處，是一切法不生，一切法清淨，無二無別的如、法界，是沒有差別可得的。這才能不著煩惱又不離煩惱，不著生死而不離生死。文殊所化表的不思議解脫，如

就是一個看不到觸不到的“心”在作怪。

面對同一場考試，準備考試的功夫沒少但效果很不同。不是說醒覺後放下講義即出口成文下手成章，是心能空出來，感受到大德老師們，給我們選的講義和參考資料都是精粹，讀來字字珠璣養心。現在溫習有享受的幸福感覺了。經驗了空心才有養性的可能。體會到空心對修行很重要。

烦恼是由生活中，种种不如意所引生的心境，菩提是由生活中，种种如意不如意所得的觉悟心境；由此可知，烦恼(梵语klesa)不离生活，菩提也不离生活；生活能引生烦恼与菩提。心生烦恼，心也能生菩提，烦恼菩提不离心，离心无烦恼菩提；烦恼当下觉悟烦恼即菩提，菩提不觉悟者菩提即烦恼；是故，菩提由烦恼净化中得，离烦恼无菩提，这就是烦恼与菩提之间微妙之关系，烦恼即菩提若能正观深入，则能入道，与佛常相左右，共游法界，自在自得。
维摩诘经云：“一切烦恼皆是如来种。”
维摩诘经云：“不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”

煩惱即菩提是大菩薩的善巧方便。釋尊呵責煩惱，以煩惱為生死的原因。<<諸法無行經>>說「貪欲是涅槃，恚、痴亦如是，菩提與貪欲，是一而非二，皆入一法門，平等無有異。」(大正15，no.650, p.759c09)。菩薩要在生死中度眾生，煩惱是菩薩修行成佛的善巧方便。<<維摩詰所說經>>「是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」(大正14，no.475，p.549b04)」。
在眾生方面，煩惱是引導眾生尋找解決煩惱的方法，成佛的明燈。龍樹菩薩認為眾生能了解空性，依佛法修行，通達空性，般若現前，煩惱便會消失。在我個人方面，於工作上有煩惱，但這煩惱推動我多些觀察現居住的社會變化，覺知要接受現狀，一切事相都不會長久，以多些看書來轉移自己不快樂的情緒，對浩瀚的佛法多些認識，可算是拉近我與佛道的距離。

各位安好，
阿弥陀佛。

若丛缘起的角度来回答，无疑一切法皆是因缘所生，因缘和合而成。无有一法是实在与实有。
所以“理论"上而言是没有实在的烦恼可得，亦无实在的菩提可证。所言之烦恼与菩提当下即是空性，一堆因缘的组合在生起与灭去而已，在法性上两者是等同无差别的；所以《六祖壇经》说 【煩惱即是菩提，﹐無二無別】。

然而，在实际生活中当遇到”烦恼“的时候，难免还是需要缓和下来处理。末学通常会自我提醒，一切所发生必有其原因, 必有一些佛菩萨想让我学习与成长的(things happen for good reasons)。 然后依序圣严法师所指引的：面对它、接受它、处理它、放下它。 通常”放下它“ 那一部分需要花的时间较长。然而自己不认为这是个问题。 毕竟每一个人沉淀与消化的能力都不一样， 也不需要过于强迫自己。况且如果一位众生誓言行菩萨道的话，那也意味着需要接受与包容所遇到的一切因缘了。

慧菁合十