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佛經說：「無性故空，因緣故有」。《大般若波羅蜜多經》是釋尊為解說「一切法都是眾因緣和合而生起，當中並無一個實在的「我」存在」的道理而開演的佛法。佛說甚深「緣起」，緣起的深義，顯示一切法都是依因待緣而存在的假體，是無自性的，這就是空性。「阿含」的空，是重於修持的解脫道。「部派」的空，漸傾向於法義的論究。「般若」的空，是體悟的「深奧義」。「龍樹」的空，是《般若經》的假名、空性，與《阿含經》緣起、中道的統一。「大乘佛法」的一切法空，不離「佛法」— 緣起中道的根本立場；是「中論」(理論的)，也是中觀(實踐的)。《中觀論》，在理論上，統一性空與方便；在認識上和方法上，統一名言與實相、俗諦與真諦；在宗教實踐上，統一世間與出世間、煩惱與涅槃，即所謂假有性空，不著有、無二邊之觀點，即稱為「中觀」。

《中觀論》〈觀四諦品〉：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」凡夫常執著有我、我所，因此不斷的在三界中循環不息地作業受生，無有出離。三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」是釋尊自覺自證「緣起」的真實法性，佛出世或不出世，法爾如是。釋尊為令眾生得以解脫生死的繫縛，於是用施設、比喻的方式來說法，務求眾生能夠了解釋尊所證悟的道理。因此，明白生死即涅槃，無二無別，世間不離出世間，出世間不離世間的相依相待，一切世間現象都只是眾緣和合，剎那生滅，則能離二邊而處中道。〈觀四諦品〉：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。若不依俗諦，不得第一義，不得第一義， 則不得涅槃。」性空幻有是諸法的實相，不著「有」邊，不著「無」邊，而行中道，對「無性故空，因緣故有」便能夠以「心安如海，好醜現前」的正確態度而看待諸法的現起。

「無性故空，因緣故有」這是說，無性即因緣，因緣即無性，隨緣而起，和合而生，即由緣生故，即明無性。《維摩咭所說經》〈觀眾生品〉：「問：善不善孰為本？身為本。身孰為本？欲貪為本。欲貪孰為本？虛妄分別為本。虛妄分別孰為本？顛倒想為本。顛倒想孰為本？無住為本。無住孰為本？無住則無本。文殊師利。從無住本立一切法。」這是說，無性故空，但有言詮，若離言說，無有少法可得，即由無性故，即明緣生。世俗諦是幻色，是緣生的；勝義諦是真空，是無自性的。二諦無礙，唯一中道。真空是無形，但假色相以明了；法本亡言絕慮，就言詮而顯道跡。〈菩薩品〉：「菩提者，不可以身得，不可以心得。」離諸妄見、戲論，不著二邊，行於中道，無取無捨，清淨無住。

凡夫出於世俗觀念的驅使，把種種事物周遍計度為真實存在著的東西，而實際上這種存在是「無自性」的、空無所有的虛假現象，所以是一種虛妄的執著。現象世界的一切事物都是依種種因緣條件而生起，因而是虛假的。因此，眾生迷執於名相的實有而生起煩惱，若覺悟於一切法都是無自性、無所取的話，則能看見真實。故經云：「若能安心如海，中好醜皆空無所住。」心安如海，則心內一切都無所住，不生任何煩惱。「煩惱不生，好醜現前」，身心相盡，煩惱不生，即大涅槃究竟玄寂。《大般涅槃經》卷第二十六〈光明遍照高貴德王菩薩品〉佛言：『阿難！汝見迦毘真實而有，我見空寂悉無所有。』直心是道場，一切虛誑顛倒皆從妄念而生。正心而住，初發心時，便成正覺，住於佛法矣！由於不產生任何擾亂身心的煩惱，美好的和醜惡的事並現於前，心中皆不為所動，安靜得如深海一般。虛妄的思想都滅盡，沒有各種催逼迫脅，超出纏縛人的心身、障礙成佛的煩惱，永遠捨棄造成痛苦的淵源。

原始佛法以緣起中道為根本立場，釋尊說無常、苦、空、無我，重於修持的解脫道。般若思想闡發《阿含經》的緣起深義，顯示一切事物是依因待緣而存在，就其本質來說是不具有固定不變的本質，這就是空性或無自性。《般若經》擅用以語言破除語言的方式，以遮詮的否定語法闡析一切存在皆空，顯示出「無住」、「無執」的智慧。一切法「空」的概念是大乘佛法的核心，「空性」是表示最普遍的真理。般若是觀空的智慧，無住於一切事相中，是透過掃除無知或錯謬偏見，由蕩相遣執終而達致無相超越的心智。般若經的語句都是看似予盾，卻每能引導人心由語言或事相中超脫出來，目的是去除人心的蔽塞。事實上，不論菩薩、佛土、般若等並沒有被否定掉，所空掉的是人心中的執著。般若是圓滿的智慧，能徹底斷除無明和各種煩惱，憑藉這種智慧，可以把眾生從生死的苦海，運載至涅槃的彼岸，從而證得圓滿的佛果。