众生的五蕴，叫五取蕴，因为是从过去的取——烦恼而招感来的。从取烦恼而生的，本质上已免不了苦痛。而现在有了这五取蕴，由于取烦恼的分别、执着、妄想。“取识”在这些物质的或精神——“色蕴”一直是处处住着，看作可“取”、可“得”、可“住”、可“着”的。现在又添“四识住”，更是苦上加苦。取、得、住、着，都表示“取识”与“对象”的染着，像胶漆的黏着似的，不能脱离。
心识对境界有了染着，即“受蕴” 在内心触对境界时，领受在心，引起内心的情感，感到或苦或乐的，叫做受；受就是内心的情绪作用。境界的每一变动，都会引起内心的关切。外在事物纷繁复杂，瞬息万变，内心随之心猿意马，应接不暇，不能自主的或苦或乐，此为痛苦之根源。
“想蕴” 在认识境界时，内心就摄取境相，现起表象作用；再加构想、联想等，成为概念；依此而安立种种的语言或文字，了别境界，随之形成对某项事物的某种特定意思状态。
心识就采取行动来对付，如经过心思的审虑，决断发动为身体的、语言的行动，就称之“行蕴”。行：本是思心所，是推动内心去造作的心理作用──意志作用。凡以意志为中心的活动，所有一切复杂的心理作用，除了受、想以外，一切都总括在“行蕴”里。
心识与外景，能观与所观，能住与所住便是如此相互作用，相互影响。
心、境相互影响之过程为何?
佛在《增支部》第三品说：「诸比丘！我说行（造作cetana）为业。众生通过意念，由身口意作业。」
这说明人类的行为（以身口意造作的善或恶业），是源自其内心的善或恶之意念或动机。
在 "Atthasalini"第68页，有一段文句云：「当我们心猿意马时，身口意都会放纵不羁；当我们制心留念时，身口意也得以制约。」
如果我们放纵自己的心，身口意就会犯戒造恶业；反之，如果我们约束自己的心，身口意就会持戒清净。
在《法句经》的第一偈及第二偈讲得很明白，强调心是一切苦、乐的根源：
「诸法心先导，心主心造作，若以染污心，或语或行业，是则苦随彼，如轮随马足。」
「诸法心先导，心主心造作，若以清净心，或语或行业，是则乐随从，如影不离形。」
所以，心念与外境是互相影响的，他们的关系很密切。
虽然，“心”是一种无形无相的意念，可是却驱动着人的业力--善恶染净行为，更主宰了世间法---人生苦乐（三善道及三恶道）及出世间法--凡圣（六凡四圣）的果报。
打个简单的比方，在日常生活中，当我们内心抱持负面的心态（尽观其过失）时，我们看到的外境（人事物）都会显得很糟糕，我们会满腹抱怨、痛苦万分；反之，如果我们怀着正面心态（尽可能看其优点、人家的付出或努力）时，我们看到的外境（人事物）都显得很吉祥，常怀感恩、幸福快乐。