上座部 “心” 理論否定了 “靈魂說” 和 “有我論”
何謂『法』？
『法』依緣起講「無我性的事物」，領域相當廣闊，但佛不廣泛說「宇宙萬有」等無助修行的，只說有情能理解認知的，以「蘊、處、界」立範圍，限於每一有情所具有的「心」、「身」和「其活動的領域」。怎樣的知、怎樣的見可得見法？
《雜阿含》：「有二法。何等為二？眼、色為二。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思（行思），此四無色陰。眼色此等法名為人，於斯等法作人想。」
『有我論』
佛世時有外道或以五蘊即我，根身壞時「我亦隨滅」，此等唯物者的者，多以縱情享樂了此生為意義。但即使沒有宗教信仰的普通人，自懂性以來都被教導有一個個别「我」，這是很自然的固有概念。佛教認為這些是錯誤和有害的觀點，會把人引導到痛苦的深淵，因為以為有我，就會產生我執，有我執就產生貪，因貪而產生更多的嗔、癡、慢、疑等等煩惱。佛說「我」是主宰義，對周圍的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名為「我」。佛說人是由兩個主要部分組成的，所謂「色」和「名」，「色」即「物質」，亦即「肉體」。身體明顯會隨年齡遞增逐漸老、病、死的，非能控制的，即不是永恆不變的「我」，所以「有我論」是不成立的。
『靈魂說』
印度傳統的婆羅門教，以梵神為創造主，梵所賦予人靈魂，梵是「大我」，給人的靈魂是「小我」，小我的靈魂居於人類肉體的心髒。習禪定淨潔靈魂、以苦行克服從肉體對物質之欲望、祭祀梵救博取贖自身的罪，小我得與大我同住，否則，死後靈魂要墮惡趣。佛說人的另一個主要部分是「名」，即「精神」，亦即「心識」。心識是思維、感覺、意識等等組成，比身體變化得更快，念頭起伏可以是剎那間的事，時喜時悲，愛恨交接，心常勞累，也是難以主宰的。既然一切無不在變化無常過程中，那有一個「我」，不容許有個永恆不變的什麼「靈魂」之類的單一主體立足。
《雜阿含》：「爾時。阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有．若無。世人取諸境界。心便計著。」
何謂『心』？
佛說『心』是「集起」義。
《雜阿含》：「迦旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑． 不由於他而能自知。是名正見。…如實正觀世間集者。則不生世間無見。如 實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。」
『六識心王』
上座系說『六識心王』，每一心王都有與各自心王相應的心所自成一聚；而心王心所的起滅，有待於各種的緣合緣散。身法尚有生老病死一期現象可指，而馳求於境色的心法，生滅變易，速于石火電光，剎那不停，隨境苦樂，隨緣染淨，可聖可凡，可人可畜。欲求其「常」或「一」皆不可得，是無常、空無有主故，只是依「根身」逐境而生的「集起」之法。
《雜阿含》：「所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。 乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。」
有神宗教偏重于靈魂或神我不滅之執，是極易理解的。因為信仰宗教在於人心迷茫中有所依靠，目的是希望於死後靈魂得救。而佛教卻以緣起無自性之「心」，去證實「無我」，駁倒「我」和「永恒物質」的存在，否定「有我論」，也推翻「靈魂說」。並指出，所謂「解脫者」並不在於永恒快樂的異地（天堂），而需在尋常生活中體會。
參考：上座部佛教講義
引經：《雜阿含經》（卷 13，第 306 經）CBETA,T2,no.99,66c25
