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觀世音

『世』者為三。一.五陰世間。二.眾生世間。三.國土世間。既有實法，即有假人。假、實正成，即有依報，故名三種世間也。世是隔別，即十法界之世、亦是十種五陰。十種假名，十種依報。隔別不同。間是間差，三十種世間差別，不相謬亂。各各有因，各各有果，故名為法。各各有界畔分齊，故名為界。今就一法界，復有十法，所謂如是相性究竟等，十界即有百法，十界相互則有千法。如是等法，皆是因緣生法，六道是惑因緣法，四聖是解因緣法。《大經》云：『無漏亦有因緣，因滅無明，即是三菩提燈。是諸因緣法，即是三諦。』因緣所生法，我說即是空、亦名為假名、亦名中道義。故明十種法界、三十種世間。即是所觀之「境」也。此境復為二。所謂自、他。他者，謂眾生佛。自者，即心而具。如《華嚴》云：『心如工畫師，造種種五陰。』一切世間中，莫不由心造。觀身實相，觀佛亦然。《華嚴》云：『心然、佛亦然，心、佛及眾生，是三無差別。』豈不各各具三諦境耶。

『音』者。即十法界口業之機也，界既不同，音亦有異。眾生各有三業，何意但觀音？通論皆得：常念恭敬，得離三毒即是觀世音。禮拜供養，所求願滿即是觀世身。

『觀世音』者。舊釋此義為六。
一.趣立者。諸名不可累出舉一趣以標名。若稱為觀世身者。已復還問此言。何意不名觀世音此則非問。
二.隨俗者。釋迦所說以音聲為佛事。故言觀世音。若遊諸國土隨彼所宜。
三.互舉者。能觀、所觀，所觀即「眾生色心」也。今從能觀，故但言觀。能聞、所聞，能聞是「聖人耳識」，所聞是「眾生音聲」。今取「所聞」之音聲、舉「所聞」得「能聞」，舉「能觀」得「所觀」，從此為名，故言「觀世音」。
四.義攝者。如發聲，必先假意氣觸脣口，其音能出，口業若成，則攝得身意。若觀於口業，亦攝得身意。觀餘不爾，故言義攝。
五.隱、顯者。身雖禮拜，意雖存想，未知歸趣何等，故名隱。若口音宣暢，事義則彰，故名顯。舉顯沒隱，故言「觀世音」。
六.難易者。臨危在厄，意、則十念難成，身、則拜跪遲鈍，口、唱為急，故成機。從「易」受名也。又第六為「有緣」，「觀音」昔為凡夫，居茲忍界，見苦發誓，今生西方，多還此土，既有誓緣，急須稱名。

今明，若如前六義，皆遍有所舉。若依釋論，其義即圓。何以故？「出入息」是身行覺觀、是口行受為心行，心覺觀故，尚具三業，何況…發音成聲而不備三業耶！但舉一「觀」，即備三應；但舉一「音」，即備三機。而凡情謂，聲彊智利，逐物標名，圓義往推，悉皆具足。

惟家 合什

參考：《觀音玄義》卷一